Dievo bažnyčia

[klajunas]

"Filognozijos pradmenų" cikle pasiekta 2/3 informacijos, tad liko dar šeši tomai, kurie sudaro 1/3. Pirmas iš šių šešių tomų vadinasi "Dievo bažnyčia" ir yra apie juodojo drakono civilizacijos principus, kurie yra ne tiek senieji, archainiai žinojimo amžiai, kiek naujas filognozijos pragrindu kuriamas juodasis drakonas. Kaip jau žinote, ši teorija remiasi jau paaiškintu, natūraliu sumatoriumi, kuris nedaro techninės hipostratinių klodų sintezės, bet stengiasi nauodoti tik tas galimybes, kurias duoda natūralus pasaulis.

Imant kaip pavyzdį mokslą, čia įeina klasikinė mechanika, termodinamika ir iš dalies elektrodinamika. Filosofijoje - empirizmas, pozityvizmas, fenomenologija ir egzistencializmas. Tačiau tai tradicinės juodojo drakono civilizacijos formos, tuo tarpu "Dievo bažnyčios" versijoje pateiksiu naują jos variantą, esantį filogbozijos juoduoju drakonu.

Taigi temą laikau pradėta ir pirmi įrašai turės pasirodyti rugsėjo mėn. 2023 m. Juodasis drakonas yra antimetafizinis požiūris, tačiau tai nereiškia, kad jame nėra jokios metafizikos. Skirtumas nuo baltojo drakono tas, kad tai daugiau kultūrinė ir spekuliatyvi metafizika. Jos centre yra gamta, gyvybė ir gyvenimas, kuris yra filognozijnės doktrinos prasmė ir tikslas.

D. Mockus. Filognozijos pradmenys: Dievo bažnyčia, 13 tomas, 2024

[klajunas]

Ar norime į "šviesųjį rytojų"?

Natūralią tvarką puoselėjančios civilizacijos apibūdinimui naudoju pavadinimą „Dievo bažnyčia", kurioje žmogus nesiekia perdaryti nei savęs, nei pasaulio ir tenkinasi tuo, kas duota gamtos ir prigimties. Šis principas nebūtinai teologinis, neturintis jokios konkrečios Dievo doktrinos ar teorijos, tačiau sąveikoje su aplinka besilaikantis nesikišimo ir negadinimo nuostatos. Tai, kas duota gamtos laikoma geriausiu gyvybės variantu, tad nesiekiama sukurti nieko, kas šią tvarką ardytų ar griautų. „Bažnyčia" taip pat nebūtinai rodo dirbtinai suorganizuotą bendruomenę. Tai greičiau savaime atsiradęs žmonių kolektyvas, atsisakantis garbinti technologinį civilizacijos progresą ir besirenkantis natūralų gyvenimo kelią. „Dievo bažnyčios" principas atitinka tam tikrą vidinę nuostatą, kuri rodo, kad žmogaus dėmenys tinkamai subalansuoti, įstatyti į pusiausvyros rėmus, atsisakant begalybės ekspansijos ir apribojant save saiko reikalavimu. Todėl šio tomo tikslas - aprašyti žmogų, kurio civilizacija turi minimalią žinoklę, laikosi nevektorinio gyvenimo būdo, remiasi natūraliąja metafizika ir balansuoja ribotos egzistencijos ir amžino pomirtinio gyvenimo etapus protingu balansavimu. Pradėsiu nuo bendrosios žmogaus struktūros, kuri jau buvo naudota prieš tai, tačiau šiame įžanginiame skyrelyje parodysiu išbaigtą ir pilną. Pradinis variantas buvo JL [S; P], o dabar turime visą struktūrą, parodytą toliau:



Pirmiausiai reikia prisiminti ką reiškia raidiniai parametrai:

ST - sietuva,

S - sumatorius,

M (egzistencija, laisvė, žinojimas, gylis, vektorius) - madrigalas,

JD/BD - juodasis drakonas / baltasis drakonas,

P - pirmapradis kūnas,

HR - holoplastinė realybė,

Eksversija - techninėje sintezėje perdirbta išorinė tikrovė,

JL - juodoji liepsna.

Norint suprasti šią žmogaus formulę, pirmiausiai reikia žiūrėti išorines rodykles, kurių pirma yra JL → ST, apibrėžianti iš dvasinės substancijos kylantį sietuvos gylį, rodantį kiek HR sugeba surinkti organizmas, kiek jis yra įvaldęs tikrovės. Kuo šis gylis didesnis, tuo didesnis atvertos būties plotas, ir tuo lengviau rūšiai kurti technologijas, nes tai, kas duota atviru vaizdu nesunkiai pritaikoma praktiniam panaudojimui, turint elementarias proto užuomazgas. Tai, kas užverta, pasiekiama sunkiau ir čia reikia ypatingos įžvalgos bei proto. Tad principas toks: kuo didesnis atvirumo mastelis, tuo technologijai reikia mažiau proto ir atvirkščiai - kuo atvirumo mastelis mažesnis, tuo protas turi būti įžvalgesnis. Antra išorinė rodyklė yra P → S(M), rodanti pirmapradžio kūno ir sumatoriaus madrigalo ryšį, kur P sumatoriuje įdeda du įstatymus: kūno vaizdą ir proto vidinę projekciją, kuri yra vidinės sumatoriaus erdvės logoforminis ir lingvoforminis vektorius. Šioje vietoje turime vektorinės onto-logijas, kurios yra psichovektoriaus pagrindas, sukuriantis komunikacinę, veiksminę arba meistro eksversiją. Šioje vietoje atsiranda tai, kas vadinama ontologine sietuva - kažkada mano tekstuose vadintą sensokognityvine sinteze - arba ontologine holograma. Ši holograma tiesiogiai susijusi su žinojimo parametru madrigale, kuris vertinamas pagal tai, koks jo gylis: jeigu sietuvos gylį atitinka - tai saiko sąmonė, o jeigu peržengia - begalybės sąmonė. Kaip šie trys parametrai išreiškiami priklauso nuo likusių dviejų dėmenų, vadinamų egzistencija, daugiau susieta su laikine sumatoriaus trajektorija ir natūralia jos riba, mirtimi; ir laisve, esančia veiklai skirta erdve, kurioje egzistencija realizuoja savo vidinę savastį, trokštančią begalinio vystymosi ar apsiribojimo natūralioje gyvybinėje erdvėje, kurios tikslai minimalūs, daugiau susiję su biologija negu protu. Iš vienos pusės sietuvos, o iš kitos pusės pirmapradžio kūno apibrėžtas sumatorius, kuris yra didžioji sąmonė, dalinama į priekinę ir galinę dalį, apima gyvūninį ir dvasinį žmogiškumą, iš vidaus perkeliamą į holoplastinę realybę kaip pažymėta rodyklėmis, ir kuria didelę arba minimalią civilizacinę anomaliją holoplastinėje realybėje (HR). Didelė anomalija vadinama antropocenu, kai geologinę planetos raida pradeda įtakoti vystoma technosfera, vis labiau įsibraunanti į natūralią gamtą ir sutrikdanti jos pusiausvyrą iki gyvybei pavojingo mastelio planetoje. Ši raida pasidarys dar pavojingesne, kai pereisime nuo antropocerno prie technoceno, kuomet gyvybę pradės valdyti ir kontroliuoti technogyvunai, DI ir robotai.

Šio tomo tikslas - pagrįsti juodojo drakono civilizacijos galimybes, kurios turi du variantus: vektorinės asmenybės ir nevektorinės. Vektorinė asmenybė pagal A. Šliogerio sindromų teoriją yra Odisėjo sindromas, kuris nesiveržia į transcendentinę gelmę, tačiau neatsisako paviršinės ekspansijos, vadinamos globalizmu ir kuria planetines imperijas globaliniu masteliu. Taip pat norėtų kurti kosminę imperiją, bet tam reikia gylinių proveržių hipostratoje, tad tenka apsiriboti žemės rutuliu, kuris yra natūrali riba juodojo drakono begalinei sąmonei. Tai globalistinė ir imperinė sąmonė, naudojanti istorinę dimensiją ir sekuliarią arba religinę ideologiją: Aleksandro Makedoniečio imperija buvo sekuliari, o Romos imperija, priėmusi krikštą, barbarų tautų užkariavimui naudojo religijos priedangą, kuri tęsėsi net žlugus imperijai. Ne vekorinis principas remiasi saiko nuostata, kurioje apsiribojama šiapushorizontinėje realybėje, prisirišama prie vietos, nesiekiama jokios ekspansijos, užkariavimo ar plėšikavimo svetimose teritorijose. Šis principas A. Šliogerio filosofijoje vadinamas Itakės sindromu, kuriame klajonių begalybė pakeičiama saiku ir įsivietinimu. Šiems juodojo drakono civilizacijos atvejams nebūdingi madrigalo žinojimo, gylio ir vektoriaus dėmenys, bet daugiau gyvenama egzistencijos ir laisvės būsenose, kurie yra pagrindiniai sąmonės elementai. Jie susijungia pagal mažosios sievos logikas, kurios yra tik vietinės psichologijos, sudarytos iš pusiausvyros tarp priekinės ir galinės sąmonės, savo Aš ir Kito, todėl kiek tai liečiam bendruomenę, svarbiausia problema yra moralė, esanti socialumo pagrindu. Sugebant sukurti darnų socialumą, santykiai harmoningi ir nesugebant - divergentiniai.

Akivaizdu, kad šiuo metu planetoje konkuruoja juodojo ir baltojo drakono kryptys, kur pirmas atvejis remiasi senąja tradicija arba paprastu gyvenimo būdu, kuriam nebūdingi turtai, valdžia ir aukštas stilius. Todėl baltojo drakono civilizacija kalba iš galios pozicijų, pasipriešinimą nugali sumaniu psyopu ir prievarta, o juodasis drakonas remiasi ištikimybe prigimčiai, tradicijai ir paprastumui, žinant, kad kiekvieno žmogaus egzistencija apribota laike ir begalybės vaikymasis yra sąmonės sutrikimas, į kurią sąmones įstato kolektyvinės propagandos priemonės ir smegenų plovimas. Jeigu nesi naudingas šiuolaikinės civilizacijos plėtrai, esi smukdomas žemyn, todėl norėdamas išsilaikyti šioje civilizacijoje turi būti bent technologijų vartotoju ir mokėti milžiniškus pinigus iš savo pajamų bevertėms paslaugoms, kurie paskui finansuoja technologijų vystymą. Todėl juodojo drakono civilizacija beveik nugalėta ir efektyviausia jos forma šiuo metu yra ekologiniai judėjimai, gamtosauga, natūralumas ir tradicija. Kitos formos yra folkloras, archaika, arba prasčiokiškas gyvenimo būdas, kuris neturite ir skurde, daugiau yra paniekos negu žavėjimosi objektas. O naujieji, technologijų žmonės yra avangardas ir žmonijos pažanga, kurioje surenkama viskas kas geriausia: talentai, kūrybiškumas, turtai, valdžia. Mano manymu, toks beatodairiškas ir neribojamas baltojo drakono civilizacijos plėtojamas turi būti stabdomas, nes šiai naujai civilizacijai reikia sukurti naują paradigmą, kurioje būtų įvesti kontrolės mechanizmai nustatant, kas leistina ir kas ne gamtos bei žmogaus atžvilgiu. Tai viena iš filognozijos paskirčių, kurioje ieškoma teisingos proporcijos tarp juodojo ir baltojo drakono civilizacijos. Pagrindinis argumentas, kodėl begalybės ir ribų perženginėjimo diegimas į žmonių sąmones, kad temptų ekonominį vežimą, žalingas yra toks: žmogaus gyvenimas ribotas, jis vis tiek niekada negalės pasinaudoti technologinės pažangos, kuri ateis tolimoje ateityje, vaisiais, todėl toks perspaudimas yra priešiškas žmogaus prigimčiai, išnaudoja žmogaus protą ir eikvoja gyvenimo laiką užsiimant darbu, kurio rezultatų jis niekada nepamatys. Tai reiškia, kad į ateities kartas nukreipta ekonominė pažanga yra civilizacijos auginimas dabarties kartų sąskaita, kurios eksploatuojamos perteklinio darbo primetimu, kuris jiems nereikalingas ir nenaudingas. Manau, kad vietoj investavimo į ateitį daug daugiau turi būti investuojama į dabartį, į gamtosaugą, skurdo mažinimą, švietimą, kuris juodojo drakono gyvenimo principo nestumtų į socialines paraštes ir prastuomenės statusą.

[klajunas]

Nauji dangaus šeimininkai

Kol kosmologija žmogaus sąmonėje yra tik empirinė, neatitrūkusi nuo sumavimo paviršiaus, ji turi bazinį pavidalą, kuriame kalbos sluoksnis minimalus, o visa struktūra yra elementarus, vidinis sątvaro pasaulis, tiesiogiai suvokiamas vadinamąja „bendrąja jusle", mano vadinama „bendrąja gauble". Norint suprasti kaip vystosi tokia kosmologija, pradedant nuo paprasčiausių jos formų, reikia išskirti svarbiausius dėmenis, kurių evoliucija vėliau pavirsta sudėtinga metafizinių pasaulių sistema. Pagrindiniai dėmenys, akivaizdu, yra pats žmogus, žemė ir dangus, kur žemė daugiau suvokiama kaip moteriškas pradas, o dangus - kaip vyriškas. Atitinkamai, dangus yra valdžios ir galios archetipas, o žemė - paklusnumo, pasyvumo ir pavaldumo archetipas, pagal stebimą sąveikų sistemą ir kosmoso tvarką. Ženkliniu žymėjimu šią vidinę erdvę galima įvardinti kaip EMFZ5 ir EMFZ6, kur raidės reiškia: E - erdvė, M - metafizika, F - fenomenologija ir Z - zona, o skaičius - zonos numeris. Z5 yra išorinė sątvaro erdvė, kurią sudaro pasaulis, dalinamas į žemę ir dangų. Kadangi žmogus - sausumos gyvūnas, jis geba keliauti žeme, plaukti jūra, naudodamasis savo arba kito gyvūno gyvybine jėga, arba „pasikinkęs" gamtos stichiją; o norint keliauti oru - jau reikia sudėtingesnės technologijos, kuri yra mechanikos ir termodinamikos junginys. Norint išskristi į vadinamą atvirą kosmosą, reikia dar galingesnės technologijos, kuri pradiniuose savo vystymuose etapuose - pavojinga ir žmogui, ir aplinkai. Vadinasi, dangus yra iki šiol uždara teritorija, kuri planetoje prieinama tik elitinėms organizacijoms. Ženklai MF rodo, kad ši sritis vienu metu yra ir metafizinė, ir fenomenologinė, nes nejudant, nekeliaujant ji būna statišką, šiapushorizontinė realybė, o pradėjus keliauti metafizika pereina į fenomenologiją, nes įeina į žmogaus sumatoriaus empirinių signalų surinkimo diapazoną. Keliavimas nėra šių dienų išradimas, nes senovės žemėje buvo daug nomadinių civilizacijų, keliavusių per kontinentus dideliais atstumais, ieškančių tinkamų apsistojimui teritorijų. Kadangi įveikti kosminius atstumus reikia specialių technologijų, ši kryptis pasiekiama tik baltojo drakono civilizacijai, kuri turi išvysčiusi gylines realybės valdymo technologijas.

Šis pasaulis brėžinyje gali būti pavaizduotas taip:



Matome, kad be išorinio pasaulio dar sužymėta vidinė struktūra, ženklinama Z6, kuri irgi gali būti fenomenologinė, stebint save, arba metatafizinė, stebint kitą žmogų. Šiai realybei aprašyti naudojami sievos arba madrigalo metodai, kuriuose žmogus interpretuojamas arba egzistenciniu, arba psichologiniu būdu. Išorinę ir vidinę kryptį sujungia kalba, žymima [F] parametru, kuris įžodina visą vidinę ir išorinę erdvę, įjuslina metafizinę transcendenciją, kuri suvokiama kolektyvinės patirties dėka, arba įsivaizduojama fantazijų pasaulyje. Šis pradinis, pirmapradis pasaulis yra visų vėlesnių labiau išvystytų kultūrinių reiškinių pagrindas, kuris apvelkamas kalba ir protu, susiejamas su mitologija bei istorija ir tampa standartine, kiekvienam kolektyvo nariui būdinga, vietine kosmoso sistema. Stebėdamas šį pasaulį žmogus pamato, kad gamta priklauso nuo dangaus ciklų, kad vietinis ir tolimesnis kosmosas paklūsta privalomai tvarkai, kuri šių laikų astronomijoje vadinama dangaus kūnų mechanika. Ji valdo metų laikų pasikartojimą, dienos ir nakties trukmės kitimą, kurie tiesiogiai susiję su kalendorine laiko apskaitos sistema ir periodiškai kartojasi. Iš to gaunama išvada, kad kosmoso tvarkai būdingas sukimasis ratu, pasikartojimas ir cikliškumas. Šis pasikartojimas ateina ne iš žemės, bet iš dangaus, tad dangus tampa savotišku žemės valdovu, lemiančiu joje gyvybę ir gyvenimą. Šioje vietoje galima priminti iš Kinijos kilusią zodiako žvaigždynų sistemą, turinčią dvylika zodiako ženklų, kurie susieti su konkrečiu mėnesiu priklausomai nuo to, koks žvaigždynas matomas danguje konkrečiu laiku. Ši bazinė sistema įėjo į visas pirmykštes kultūras, kur buvo derinama gamtinė ir astronominė perspektyva, kur dangus buvo laikomas dievų buveine, o žemė - žmonių. Senovėje, kol dar nebuvo atstumo ir perspektyvų supratimo, niekas nežinojo, ką tas dangus rodo, tačiau vėliau šis žinojimas atsirado, - jog šviesuliai matomi naktį yra tolimos žvaigždės, iki kurių nukeliavus jos taptų tokios pačios kaip mūsų saulė. Taip pat buvo nežinoma, jog ten taip pat yra aplink žvaigždes skriejančios planetos, kuriose galima nežemiška gyvybė. Jeigu senovėje ir buvo bandoma įsivaizduoti ką nors panašaus, tai tik laikant šiuos pasaulius dievų pasauliais, o nežemiškas gyvas būtybes - dievais.

Ši sistema yra pagrindinis orientyras visiems filosofams, užsiimantiems pirmapradės sątvaro būties kontempliacija, orientuojantis arba į išorinę, arba į vidinę kryptį, kur yra žmogaus vidinis fantazijų pasaulis, kultūrinė atmintis, kurioje kiekvienas žmogus semiasi iš kolektyvinės kūrybos aruodų, kuriame jis randa atsakymus į klausimus, kas yra šie sątvaro viduje matomi sąmonės dėmenys. Pavyzdžiui, A. Šliogerio klepsidra, kuri dalinama į Esmą ir Niekį, Esmą daugiau orientuoja į žemę, žemės mitologiją ir beveik nieko nekalba apie dangų, nes jo pasauliai yra tolimi, nepasiekiami ir efemeriški, o filosofas domėjosi tik tuo kas daiktiška, apčiuopiama ir konkretu. Neapčiuopiami ir tolimi pasauliai - daugiau svajonių objektai, kurie nepasiekiami ir nereikalingi prisirišus prie artimos vietovės, kurios nėra jokio noro palikti. Tai sėslus mąstymo būdas, kuris priešinasi nomadizmui, begalybės siekimui, ekspansijai, veržimuisi į tolius. Kaip jau sakiau, žemės istorijoje buvo įvairių laikų ir įvairių kultūros principų: vienos bendruomenės buvo sėslios, turėjusios ribotą ir statišką pasaulio vaizdą, kur tas natūralus kosmosas, kuriame atsiranda žmogaus asmeninė perspektyva yra visatos centras, iš kurio stebimas visas pasaulis, kurio matu matuojami visi jame aptinkami reiškiniai; kitos bendruomenės buvo judrios, norinčios keliauti, statančios tam technines transporto priemones, ypač keliavimui jūra arba vandenynu, tadėl priklausė nuo gero orientavimosi, sumanumo, technologijų, tai yra pažangesnės ir geriau išsivysčiusios. Žinoma, sėslumas patogesnis kaupti istorinį paveldą, tačiau be keliavimo neįmanoma sužinoti nieko naujo ir įdomaus, tai yra nėra egzotikos, sandūros su kitu ir kitokiu negu esi pats. Šie du variantai A. Šliogerio filosofijoje vadinami Itakės ir Odisėjo sindromais, kurie senovėje turėjo įvairias priežastis, o šiuo metu susijungė į vieną, dėl „globalinio kaimo" etapo civilizacijoje, išvysčius aviaciją, kurios dėka šiais laikais iš vieno kontinento į kitą patekti užtenka vienos paros, o seniau reikėdavo daugybės metų ir sugebėjimo įveikti be technologijų neįveikiamas kliūtis.

Noras išsiveržti iš šio pirmapradžio, bazinio pasaulio, bet tik planetos ribose yra pagrindinis vyksmas juodojo drakono civilizacijoje, kurios pagrindinė dichotomija yra sėslumas ir nomadizmas. Tai reiškia, kad žmonija šio tipo civilizacijoje praėjo šiuo du būtinus etapus, kurie yra pagrindiniai šios sątvaro kosmologijos archetipai. Pasaulis vien iš kosmologinio vaizdinio tapo tikra kosmine erdve, kuri įsipavidalino kaip žemė, planeta, dangaus kūnas, ant kurio paviršiaus gyvena žmonės. Saulė ir mėnulis, kažkada suvokti kaip dievybės tapo tokiais pat dangaus kūnais kaip žemė; buvo suprasta, kad naktinio dangaus šviesuliai yra į saulę panašios žvaigždės, aplink kurias sukasi tolimos planetos. Tik sukūrus įspūdingus kolektyvinius kosmologinus vaizdinius, juodojo drakono civilizacijos žemėje pavyko suvienyti milžiniškus tautomis vadinamas kolektyvus, kuriuos vienija viena kalbinė sąmonė ir kultūrinės formos, kurios leido sukaupti milžinišką tikslingai dirbančią darbo jėgą, kuriančią tiek materialinį, tiek dvasinį turtą. Pradėjus intensyviai tyrinėti realybę, kosmologiniai modeliai tapo vis tikslesni, atsikratė psichologijos ir subjektyvizmo, buvo pradėti grįsti objektyvia patirtimi, faktais ir tyrimais. Taip pradėjo formuotis baltojo drakono civilizacijos gylinė perspektyva, kuri techninėse sintezėse kūrė vis pažangesnes technologijas, skolinantis logiką iš globalinio nomadizmo: juk sėsli civilizacija pagrįsta statišku vaizdu, kuris gilus tik vietiniu būdu, vietinėje teritorijoje, o kelionių epochoje atsirado tikras erdvės įgylinimas, įvedant į statišką vaizdą perspektyvą, kuri sukuriama tolimos kelionės gyliniu veiksmu į perspektyvinę erdvę, kurią suprasti įmanoma tik judant, keliaujant dideliais atstumais.

Kosminė perspektyva yra ribos peržengimas į dievų pasaulį, tad tokiam iššūkiui žmogus ryžtasi tik išsivadavęs iš nepilnavertiškumo komplekso, pats prilyginęs save dievui, nusprendęs jog yra, ar turi teisę būti, dangaus šeimininku.

[klajunas]

Naujo, rašomo tomo bandomasis viršelis

D. Mockus. Filognozijos pradmenys: Dievo bažnyčia. 13 tomas. 2024

ISBN ---:

[klajunas]

Baltasis drakonas: apeksas ar teoras?

Šiame skyrelyje atėjo laikas paaiškinti kai kurias sąvokas, susijusias su vadinamuoju „dievo sindromu", turinčiu būti būdingu baltojo drakono civilizacijai ir apribotu juodojo drakono civilizacijoje. Norint suprasti, ar teisinga baltojo drakono logiką vaizduoti susidievinimo manija, reikia suvokti, ką reiškia dievas ir gyvūnas. Įprasta manyti, kad gyvūnas yra tik smukęs dievas, o dievas - daug kartų labiau išsivystęs gyvūnas, nematant tarp jų jokio esminio skirtumo. Tačiau filognozijoje šį požiūrį laikau neteisingu ir iš naujo apibrėžiu dievo ir gyvūno sąvokų reikšmes. Konkrečiai žmogų suvokiu kaip „hibridą", kuris yra dievo ir gyvūno junginys, galintis svirti arba į vieną, arba į kitą pusę. Šis principas išryškėja analizuojant žmogaus sandarą, kuri sudaryta iš dvasinio sumatoriaus ir vektoriaus. Kitaip sakant, žmogus yra gyvūnas, turintis dvasingumo galimybę, jeigu atsisako gyvūninio vektoriaus, išsigyvūnina. Žmogaus sąmonėje pagrindinis gyvūniškumo požymis yra vektorinė psichologija, kurioje išskiriami fiziologiniai, psichologiniai ir socialiniai vektoriai, reguliuojantys jo santykį su aplinka, kitais gyvūnais ir žmonėmis. Kadangi sąmonė dvivietė ir dvipolė, apibrėžiama sąveika tarp manęs ir kito, vektorius gali būti pasisavinimo, išstūmimo arba hierarchinės konkurencijos, ir lemiamas klausimas joje yra kiek ji sugeba susimažinti, o kiek nori būti viskuo, tai yra dalinasi pasauliu su kitais ar ne. Būti viskuo reiškia savo pasaulyje jaustis tarsi Dievu, kuris yra išorinio pasaulio valdovas ir šeimininkas turintis teisę į neribotą laisvę, jokių ribų nebuvimą. Tokia sąmonė vadinama „begaline".

Tačiau galimas ir kitas dieviškumo supratimas, kuris yra ne gyvūninis apeksizmas (apex. lot - viršūnė), o išsigyvūninimas, visų gyvūninių vektorių pašalinimas. Norint tapti dvasiniu žmogumi, reikia atsisakyti savo vektorinės asmenybės, išimti iš savo sąmonės fiziologinius, psichologinius ir socialinius vektorius, ir būti tik sumuojančia akimi, kuri surenka pasaulio vaizdą, tačiau kadangi neturi jokių poreikių, į jį neprojektuoja jokių poreikių,  norų, geismų, troškimų, nes tas vaizdas neveikia nei pozityviai, nei negatyviai, tai yra neskatina konvergencijos ar divergencijos. A. Šliogeris tokią būseną tapatino su filosofo būsena ir vadino teorine žiūra, kuri yra nesuinteresuotas daikto matymas ir mąstymas, įveikiant asmeninių ir kolektyvinių pragmatinių reikšmių luobą ir pamatant daiktą esantį savyje ir sau dievišku žvilgsniu. Tik tokioje filosofinėje būsenoje įmanomas susitikimas su pačiais daiktais, savo psichikoje neturint jokio vektorinio savinimosi arba atstūmimo protrūkio. Kitas principas yra F. Nietzsche'ės, kuris skelbia viršžmogį ir propaguoja apeksizmo ideologiją, mąsto žmogų kaip tik labiau išsivysčiusį gyvūną, kuris pašauktas tapti žemės valdovu. Taip pat, filosofo manymu, tobulas žmogus yra neriba ir jis turi siekti sukurti dar tobulesnį gyvūną, kuris turi ateiti istorijos pabaigoje, žmogui pasiekus išsivystymo ribą. Pagal filognoziją, atrodytų, tai yra baltasis drakonas, turintis tobulą sąmonę, suvokiančią visą realybę. Tačiau tai ne toks paprastas klausimas, ar baltojo drakono civilizacija yra tik nyčiško apeksizmo variantas, ar ji daugiau orientuojasi į dvasinį žmogų, kuris atsisako savo gyvūninio vektoriaus ir išsigyvūnina pilnu išsigyvūninimu.

Juodasis drakonas filognozijoje suvokiamas kaip savo gyvūniškumo apribojimo nuostata, kurioje transcendentinė būtis imanentizuojama ir paverčiama vidinio pasaulio simboliu, reprezentuojančiu anapusinę dievišką realybę. Tačiau norint su šia realybe susisaistyti, reikia savyje paneigti gyvūninį žmogų, apriboti pragmatinius poreikius, vartotojo sąmonę ir sukūrus tokią šventą ir neliečiamą vietą gamtoje, vadinama „šventykla", sukurti sąveikos su metafizine realybe terpę, kur žmogaus sąveika su pasauliu yra ne gyvūninė, bet dvasinė. Kadangi viso pasaulio šventu padaryti neįmanoma, nes tada žmogus neišgyventų, tokios vietos yra ribotos teritorijos, turinčios išskirtinę religinę prasmę, kur žmogus „sudievėja" išsigyvūnindamas. Toks šventumo principas gali būti nukreiptas ne tik į išorę, į gamtą arba garbinimo objektą, bet ir į save, šventu paverčiant patį žmogų, padarant jį antigyvūniniu, arba dvasiniu. Tai būdinga budizmui, krikščionybei arba islamui, kur sudvasinama žmogiška gamta, o ne išorinis objektas. Tam reikia laikytis griežtų asketinių reikalavimų, riboti savo vektorinę psichologiją, nejausti jokių emocijų, neturėti norų ar troškimų, nesvarbu ar kultūrinių, ar fiziologinių. Šis gyvūniškumo apribojimas buvo griežtai kritikuojamas F. Nietzsche'ės, kuris laikėsi vitalistinio apeksizmo požiūrio, ir manė, kad toks žmogaus sudvasinimas yra žmogaus išsigimimas ir savo tikros paskirties užmiršimas - tapti viršžmogiu, suvokiamu kaip supergyvūnas, ir atsistoti į Dievo vietą.

Belieka išspręsti klausimą, ar filognozija yra sekimas F. Nietzsche'ės ar A. Šliogerio linija? Tai yra ar baltasis drakonas, išsivystantis iš juodojo drakono, yra šliogeriškas teoras, norintis matyti viską, bet turintis būti apribojęs savo gyvūniškumą, ar nyčiškas apeksas, pasiekęs aukštesnę biologinės evoliucijos pakopą ir turintis pilną gyvūninių vektorių kompleksą, iš kurių ryškiausias yra valia viešpatauti? Pirmiausia reikia apibrėžti, kas yra baltasis drakonas. Tai sąmonė turinti drakono akį kurios R-kompleksas yra R1000, ir kuris pasiekęs tobulo žinojimo būklę. Tad vien toks apibrėžimas reiškia, kad tai daugiau informacinė, o ne biologinė būsena. Visas klausimas į kokią psichiką ši R-komplekso informacija įdedama, nes dieviškas žinojimas gali atsidurti bet kokioje sąmonėje, net pačio žemiausio rango. Aišku, principas ne visai toks, nes pagal apibrėžimą, šį žinojimą būtybė susikurti turi pati, o tam reikalingas milžiniškas šuolis išsivystyme, tačiau iš principo žinojimą galima ir perimti. Tada žinių panaudojimas gali įgyti netinkamas formas, nes žemo išsivystymo sąmonė nesuvokia moralinių principų būtinumo ir savo laisvėje veikia be jokių stabdžių, jeigu tik turi pakankamai galios. Todėl, neapribojus gyvūniškų konvergencijų ir divergencijų, šios žinios gali įgauti labai pavojingas formas. Pavyzdžiui, nacionalsocialistai norėjo, kad toks žinojimas būtų diegiamas į genetinius apeksus, kuriuos jie vadino arijais, kad jie taptų viešpataujančia rase Žemėje. Baltojo drakono programa vystoma filognozijoje tikrai ne toks principas. Tam, kad žinojimas tinkamai tarnautų žmonijai, reikalingas apsiribojimas, saiko nuostata, atsisakymas begalybės ideologijos, savo ontologinės hologramos padalinimas į dvi dalis, kuriose „apeksas" nėra viskas ir jo galvoje vietos lieka taip pat ir Kitam. Priešingu atveju toks gyvūninis išsiaukštinimas reikš konvergencijoje - vergovę, o divergencijoje - visų nereikalingų rūšių ir individų holokaustą.

Tai reiškia, kad filognozijoje dieviškumą suvokiu kaip dvasingumą, kaip sumatoriu, kuris tik mato, mąsto ir neturi jokio troškimo, pasaulį priimdamas tokį, koks jis yra, nenorėdamas į jį įvesti savo intervencinės valios. Tai, kas vyksta materijoje ir biologijoje - turi savo įgimtus dėsnius, kurie veikia savaime ir kuriems nereikalingas joks reguliavimas ar valdymas. Pasauliui, prižiūrėti nereikalinga jokia kibernetinė mašina, kuri kontroliuotų objektų laisvas trajektorijas, kreiptų jas kažkokios aukštesnės valios brėžiama kryptimi. Todėl aukščiausią žiūros tašką, vadinamą absoliutu, suprantu ne kaip kosminio supergyvūno valią / vektorių, bet kaip dieviško žiūrėjimo tašką, kuris nei iš pasaulio, nei iš žmogaus nieko nereikalauja ir nenori, tik linksta kaip visažinis prie absoliučios tiesos, o melą laiko apribojimu ir netobulumu. Tad ir žmogus, siekiantis susidievinti, jis turi to siekti ne biologiniu būdu, kaip norėjo F. Nietzsche'ė, propagavęs apeksizmą, paskui perimtą nacionalsocialistų, kurie pasirodė nevykusiais arijais, sutriuškintais „atsilikusių" planetos rasių / tautų. Tai reiškia, kad viena yra norėti, o visai kita būti iš tikro tobulu. Taip pat reikia neužmiršti, ką tai reiškia, ar neribotas galias, ribų nematančią begalybę ar dvasinę būtį, kurioje pasiekta išgyvūninta sąmonė, neturinti savyje jokių norų ir troškimų, nekurianti vaizdo atžvilgiu jokių žemo lygio vektorių, rodančių žmogaus netobulumą: pririštumą prie savo kūno poreikių, prie pasaulio ir savo psichikos, kuriuose turi kurti išgyvenimo strategijas, tenkinti savo poreikius, ieškoti priemonių padedančių plėsti galią ir veiklos mastą. Todėl baltojo drakono „galią" galima interpretuoti dvejopai: kaip poreikių tenkinimo galingų techninių ir natūralių priemonių sukūrimą arba poreikių sumažinimą ir išnykimą, augimą šventumo link, dvasinę nepriklausomybę nei nuo savęs, nei nuo pasaulio.

Ką tiksliai reiškia „baltasis drakonas" ateityje dar bus patikslina. O čia siūlau tik pagalvoti, kiek tobulumas filognozijoje susijęs su apeksizmo ideologija, o kiek su šliogeriška filosofo kaip teoro koncepcija.

[cs]

Žmogaus sąmonėje pagrindinis gyvūniškumo požymis yra vektorinė psichologija, kurioje išskiriami fiziologiniai, psichologiniai ir socialiniai vektoriai, reguliuojantys jo santykį su aplinka, kitais gyvūnais ir žmonėmis.

Panašu, kad antra knyga bus apie sąmonės ardymą ir kūrimą naujos, taip pat ir naikinimą žmonijos rasės ir tikėjimo. Įtartinai kalbate apie savo statusą žemėje, žmonės - gyvūliai. Taip pat, skraidymas ir nesiekimas žemės, nepažinimas žmonių, atsispindi tiek jūsų knygose, tiek pas jus bendravime. Dabar, dar kalbate apie religiją. Galima sakyti, kiek domėtąsi ta pačia religija, tai yra tik pats paviršius, ne daugiau. Teologiniame veikale yra ir toks dalykas: "dešimt Dievo įsakymų", kurio nesidomėjote. Neužtenka tiek mažai pasidomėjus regzti teorijos.

Kadangi, nebekalbate forume su niekuom. Pasakau, iš išorinio matymo pusės.

[klajunas]

Dieviška sieva kaip absoliuti, dvasinė erdvė

„Senojoje dinastijoje" buvo paaiškinta, kad pasaulis turi dvi žiūrėjimo perspektyvas: viena yra iš žmogaus olos, vadinamos mikrokosmu, kurią sukuria dvasinė sietuva, sumuojanti iš aplinkos surenkamus signalus; ir kita - anapus olos, iš išorės, vadinamos makrokosmu, kuris yra ta tikroji visata, kaip sakoma, valdoma Visatos Dievo, arba Absoliuto. Savo oloje žmogus suvokia save kaip kūną, turintį psichovektorių, kuris apibrėžia jį kaip gyvūninę arba racionalią būtybę, sugebančią keisti aplinką, naudotis realybės teikiamomis gėrybėmis, perdirbančią gamtą į sau patogesnį dirbtinį pasaulį. Vidinis psichovektorius transformuojasi į išorinį, atliekamą su išoriniu kūnu, kuris yra dvasinis ir materialus. Išorinį kūną gaubiančios auros ir energetinės struktūros vadinamos sietynu, kuris yra tarpinis skydas tarp vidinės ir išorinės terpės, kuris yra tarsi barjeras, palaikantis vidinio kūno vientisumą. Sietynui nusilpus, apsauginis sluoksnis išnyksta ir žmogų pradeda pulti išorinėje terpėje gyvenantys „gyvūnai", kuriuos galima vadinti „astraliniais parazitais".

Šis principas gali būti išreikštas formule, schema arba kitomis priemonėmis tam, kad būtų lengviau vizualizuoti šią holoplastinę žmogaus sandarą, darant struktūrinę analizę arba tiriant hipostratinę realybę, pasitelkiant dvasinę intuiciją. Šį kartą naudoju išorinę perspektyvą, kurioje vidus suvokiamas kaip apribotas pasaulis, kuriame užauga žmogaus „vaizdinys", formuojamas išorinės „valios", kaip sakydavo A. Schopenhaueris. Formulė yra tokia:

DS - KT - Sietynas - Sietuva - Dvasia [CAB - E - FD] Įstatymas

DS - didžioji sieva, dieviška erdvė;

KT - klodų telkiniai, daiktiškos ir nedaiktiškos substancijos;

Sietynas - apsauginė terpė pirmapradį kūną atskiriantį nuo aplinkos;

Sietuva - olą formuojanti jėga;

Dvasia - sumuojančio ekrano substancija;

Įstatymas - į ekraną įstatyta informacija, introjekcija;

CAB - jausmai, asmenybė, protas; psichiniai pojūčiai;

E - kūno jausmas, psichofiziniai pojūčiai;

FD - kalba ir daiktų pasaulis.

Didžiąją sievą taip pat galima laikyti didžiąja ola, arba makrokosmu, tačiau mąstant ne ekstensyviai, bet į gylį. Jeigu žmogaus vidinis pasaulis, kuris suvokiamas kartu ir kaip objektas, ir kaip subjektas, yra tarsi koks energetinį burbulas sumuojantis informaciją ir rodantis ją į vidų, viduje esančiam asmeniui, tai anapus jo yra transcendentinė ola, jau esanti Dievo ir jo sukurtų dvasinių būtybių buveinė, kurios žmogus mato tik nedidelę užuominą, priklausomai nuo to, kiek į vidų įsileidžia informacijos. Įsileisti galima daug arba nedaug - nuo to priklauso ar pasaulis „užkerėtas", ar „atkerėtas". Pasaulio „užkerėjimas" reiškia durų atidarymą, o „atkerėjimas" - uždarymą. Uždarymo logika yra įrodymų, verifikavimo, falsifikavimo, pagrindimo reikalavimas, kuris priklauso, ar oloje objektas parodomas, ar ne. Falsifikuoti arba verifikuoti įmanoma tik tai, kas yra bendrame pasaulyje ir nėra tik subjektyvi idėja ar vaizdinys; tad bendruomenėje, norint susišnekėti, reikia laikyti empirizmo režimo, kad organizavimo priemone būtų ne vaizdiniai, idėjos, bet verifikuojami arba falsifikuojami empiriniai artefaktai, esantys pasaulyje, prieinami kiekvienam žmogui. Jeigu metafizinė orientacija nefalsifikuojama, nes yra pagrįsta singuliariais artefaktais, kurių neįmanoma padaryti bendra patirtimi, jie laikomi nemoksliniais objektais.

Iš pateiktos struktūrinės formulės matosi, kad Įstatymas skyla į dvi dalis: išorinę, vadinamą pasauliu ir žymimą DF; ir vidinę, vadinamą žmogumi, kuris skirstomas į E ir CAB. E yra vidinis kūno pojūtis, susijęs su fiziologija ir psichofiziniais sumatais, esantis vidiniu žmogumi ir niekaip išskyrus kalbą nesuišorinamas; ir CAB, kuris yra psichinis žmogus, turintis psichinį ir informacinį vektorių, nukreiptą į save ir išorinį pasaulį. Tad verifikuojama yra viskas, kas sudaro D ir F, tai yra išorinis žmogus, jo šneka ir aplink  esantys daiktai. Visa tai vidinės bendros olos artefaktai, kurie yra empirinio mokslo objektai. Tačiau akivaizdu, kad ola sudaryta ne tik iš bendros dalies, panašios visuose žmonėse, bet ir individualios, kur oloje pats sau atsiveria žmogus, kurio vidiniai potyriai nelaikomi objektyviais faktais, vadinasi nėra mokslo objektas, nes šie artefaktai yra singuliarūs ir jeigu kartojasi, tai tik viename žmoguje, o kiti žmonės falsifikuoti negali. Tai, žinoma, nereiškia, kad ši vidinė sistema nesubendruomeninama. Tam, kad žmonės neužsidarytų savo izoliuotuose pasauliuose, kad juos būtų įmanoma valdyti ir organizuoti, kad jie tarpusavyje susišnekėtų ir sugebėtų tartis, reikalinga galinga švietimo sistema, kuri užkrauna šią nefalsifikuojamą erdvę, vienodos formos vaizdiniais ir simboliais, kurie juos sutelkia į vienodai mąstančių žmonių bendruomenę. Tai, be abejo, prasideda nuo kalbos „technologijos", tačiau gryna kalba dar turi būti patobulinta ir įgyti kultūrinio pasakojimo formą, kad tais pasakojimais apmokius žmonės, juos būtų galima sutelkti į homogenišką bendruomenę.

Savo knygose bandau filosofiją pertvarkyti į filognoziją, kurioje yra siekiama ne „išminties", bet pažinimo. Akivaizdu, kad išmintis yra platesnė sąvoka už pažinimą, nes pažinimas siekia tik žinojimo, o išmintis apvelka jį moralinėmis priemonėmis, kurios žinojimą padaro tinkamą taikyti pasaulyje ir visuomenėje. Tai reiškia, kad filognozija yra filosofijos susiaurinimas, kur grynas, techninis žinojimas ir etika - atskiriami. Tačiau tai nereiškia, kad filognozijoje atsisakoma etikos, paprasčiausiai etika paliekama už filognozijos apibrėžimo ribos, bet veikia ją iš išorės, kaip išorinis apribojimas. Joks žinojimas nepriimtinas, jeigu jis neturi stabdžių sistemos ir savivalės pažabojimo priemonių, nes toks įrankis nesugeba susiorientuoti pasaulyje, vertinant kas leistina, o kas neleistina. Ir be tokio įrankio pažinime galima nueiti labai pavojingu degradavimo keliu. Tad filognozijos siaurinimo tikslas ne išvaduoti žinojimą nuo moralinių apribojimų, bet ištobulinti metodą, susikoncentruojant tik prie svarbiausios užduoties - pasaulio ir žmogaus pažinimo.

Pažinimas iš esmės yra veržimasis iš aprašytos olos, transcendencijos siekimas, metafizika. Kadangi tai, kas olos sąmonei nepasiekiama sensoriniu būdu, pasiekiama protu, tad filognozija įmanoma kaip racionalioji metafizika, kuri kuria žmogaus modelį ir ieško būdų, kaip susieti vidų su išore. Tai loginis principas, kuris gali naudoti analogijos metodą, neatverto tyrinėjimą per atvertą ir pan. Kitas variantas - metafizinių artefaktų, vadinamų „stebuklais" ieškojimas, kuris jau remiasi singuliariomis patirtimis, kurios nei verifikuojamos, nei falsifikuojamos. Šioje vietoje filognozija priartėja prie intuityvios transcendencijos suvokties, kuri susijusi su dvasine žmogaus sandara, tikint, kad išorinė dvasia, sukurta iš transcendentinio klodo, kažkaip dalyvauja holoplastiniame pasaulyje ir turi savo struktūroje dvasinius archetipus, Platono vadintus idėjomis, eidais, kurie į olą patenka per transcendentalinę žmogaus struktūrinę dalį ir žmogus gali jas suvokti bei kontempliuoti. Tai dvasinės intuicijos prasmė, kuri būnant oloje leidžia suvokti didžiąsias anapus olos esančias idėjas, kurios yra makrokosmo pagrindas. Tačiau tam reikalinga tinkamai paruošta sąmonė ir teisingas nusiteikimas, kuris leistų dvasiai išsivaduoti iš sensorika pagrįstų fantazijų ir idėjas semtų ne iš čia, nes šioje kryptyje idėjos iš tikro yra daiktų formos, ir kaip sako I. Kantas, yra aposteriorinės. Tuo tarpu transcendentalinės idėjos turi būti apriorinės, nekylančios iš šio, juslinio pasaulio, matančios daiktus dvasinių substancijų priemonėmis. Tai savotiškas dvasinis sensoriumas, kuris daiktuose įdiegia dvasinės perspektyvos „archetipus", kurie sukuriami apgaubus visus daiktus dvasinėmis auromis. Vidinėje oloje, ši išorinė tvarka pamėgdžiojama sujungus į vieną Aristotelio formų pasaulį ir Platono idėjų pasaulį, kurie rodo jį iš materialios ir dvasinės perspektyvos.

Tad vidinėje žmogaus oloje išorinės olos pasaulį pažinti galima dviem būdais: Aristotelio, kuris aprašo juslinių daiktų materialias formas ir Platono, kuris aprašo dvasines formas, kurias aš vadinu archetipais, vadinamas idėjomis / eidais. Manau, jog geriausia šias kryptis sujungti į vieną, kur dvasinė struktūra susijungia su materialia kaip Urobore Dvasia ir Įstatymas: Platonas atstovauja dvasinę, o Aristotelis Įstatymo kryptį, tačiau abu jie yra vienos spektrinės juostos priešingi poliai. Tas pasaulis, kuriame kažkada „gyveno" dvasia yra dvasinė, makrokosmo erdvė, kurioje dvasinė substancija formuoja „taktilinę" sąveiką su daiktais, juos apgaubiant ir suformuojant tos formos dvasinį prototipą, kuris dvasinėje substancijoje vadinamas „idėja". Šias idėjas manau ir prisimena žmogus, įsikūnijęs į mažosios olos pasaulį, kuris yra susiaurintas didžiosios olos variantas.

[klajunas]

Apie slaptą Jėzaus mokymą

Kadangi Jėzus iš Nazareto yra vienas iš filognozijoje tyrinėjamų istorinių asmenybių, šiame skyrelyje pabandysiu pateikti savo interpretaciją apie krikščionybės ištakas ir pradžią. Jėzaus istorija įvyko Izraelio žemėje, kuri tuo metu buvo Romos imperijos provincija, kentusi išnaudojimą ir priespaudą. Tais laikais čia vyravo judaizmas, paremtas „Senuoju testamentu" ir Mozės sandora su Jahve. Tačiau Jėzaus inspiruotas gnostikų judėjimas įnešė visiškai kitokią perspektyvą ir tapo svarbaus Europai istorinio proceso lopšiu. Kaip žinia, šiuo metu nuo šios istorijos pradžios yra praėję 2023 metai, tad žiūrėdami iš tokio ilgo laiko retrospektyvos ir praradę visus svarbiausius šaltinius kaip viskas buvo iš tikro pasakyti labai sunku. Galimas tik vertinimas ir interpretavimas, remiantis universaliu modeliu, neturinčiu tikslių individualių trajektorijų ir faktų. Toliau ir pateiksiu tokį modelį.

Pirmas aptariamas laikotarpis yra nuo 0 iki 380 metų, tai yra iki momento kai krikščionybė tapo imperine religija. Šis laikas skirstomas į keturis amžius, kurie yra laikas kai įvyko pati autentiška istorija ir ji turėjo tikrų liudininkų arba perpasakotojų iš pirmų šaltinių. Taigi:

I amžius yra liudininkų ir pirminių tekstų amžius, kuriame gyveno Jėzus iš Nazareto ir jo suburti apaštalai, vykdę jo slapto mokymo platinimą;

II amžius yra pasakotojų iš pirminių šaltinių amžius, kai apaštalai jau buvo mirę, bet gyvi buvo nariai, tiesiogiai su jais bendravę, juos pažinoję ir iš pirmų lupų perėmę informaciją; tai antrinių tekstų metas, kurie buvo savarankiški originalai tokie, kaip traktatai, interpretacijos arba pirminių šaltinių perdirbiniai;

III amžius yra pasakotojų iš antrinių šaltinių laikas, kurio metu buvo parašyti tretiniai tekstai, skirti gnosticizmo idėjų ir mokymų plėtrai įvairiose šalyse;

IV amžius yra gnosticizmo išplitimas po Graikiją ir Romos imperiją laikas, kur jis vadinamas „krikščionybe" ir visaip persekiojamas bei ujamas, iki pat 380 metų, kai imperijos elitas nusprendė juos padaryti oficialia tikėjimo doktrina, atsisakant ankstesnės mitologinės religijos.

Nuo šio momento prasidėjo gnostikų judėjimo „valymas" nuo per daug nuo centrinės mitologijos nutolusių idėjų ir jas propagavusių sektų, kad liktų tik centrinė doktrina, išrinkta imperinio sinodo, kur imperatorius pasirinko kokios „bažnyčios" bus aukštinamos, o kokios - naikinamos. Toks požiūris  atrodo natūralus ir priimtinas, nes naikinama buvo tik klaidatikystė. Tačiau tam, kad kas nors butų klaida, turi būti žinomas tikras tikėjimas, kuris remiasi autentiškais šaltiniais, o ne savavališku pasirinkimu ir savo įžvalga ar nuojauta. Ezoteriniuose sluoksniuose, po daugiau negu dveijų tūkstančių metų, sklando gandai, kad imperija visgi gavo originalių tekstų iš I amžiaus, kuriuos turėjo centrinės sektos, tiesiogiai susijusios su Jėzaus mokiniais ir jo tekstų paveldėtojais. Tačiau jie per visą istoriją prieinami tik išrinktiesiems, ir jų neleista žinoti neinicijuotiems žmonėms net pirmosiose bažnyčiose. Vėliau šie tekstai atsidūrė imperinėse bibliotekose ir archyvuose ir buvo išimti iš viešumos visam laikui. Šiuo metu žinoma tik tai, kas buvo skelbiama išorinei auditorijai pirminiuose ir tretiniuose šaltiniuose, kaip evangelijos, laiškai, gnostikų traktatai ir pan.

Šiuose šaltiniuose matome perspektyvą iš ateities į praeitį, kur II ar III amžiuose gyvenę gnostikai arba krikščionys stengėsi aprašyti judėjimo pradininko gyvenimo istorija remdamiesi kitais šaltiniais ir legendomis, kurie arba turėjo ryšį su originalais, arba ne. Iš šių tekstų išryškėja tokie svarbūs tematiniai bruožai:

1) biografiškumas,

2) asmens kultas,

3) sudievinimas,

4) užuomina į slaptą Jėzaus mokymą,

5) geroji naujiena, skirta išorinei auditorijai.

Akivaizdu, kad šiuose bruožuose išryškėja išorinė perspektyva, išoriniai asmens kulto atributai tokie, kaip įrodymai apie dievišką kilmę, dieviškus sugebėjimus, aukštesnį žinojimą, prisikėlimą ir pan.; ir vidinė perspektyva, apimanti ne biografines ar asmenines charakteristikas, vaizduojamas iš kitų žmonių žiūros taško, bet jo „pažiūras", žinojimą, kuris vadinamas slaptuoju mokymu, iš pradžių žinotą tik artimiausių mokinių, o vėliau perdavinėtą išrinktiesiems. Biografija ir geroji naujiena skirta išorinei auditorijai ir jau yra antriniai arba tretiniai šaltiniai, pristatantys Jėzų kaip dievišką asmenį ir garbinimo bei kulto objektą. Į juos įterpiama užuomina apie slaptą mokymą, kuris vadinamas „dangaus karalystės" pažadu, jeigu tikintieji laikysis jo nurodymų, kaip jie turi gyventi ir elgtis šiame pasaulyje ir šiapusiniame gyvenime. Kita dalis - savęs kaip Dievo įsikūnijimo mokymas, kuriame jis save laiko Dievo sūnumi, atsiųstu iš dangaus skelbti savo mokymą. Kiek šiuose tekstuose yra tretinių šaltinių autorių pagražinimų ir papildymų - sunku pasakyti. Akivaizdu, kad visa biografija yra ne asmeninė, bet išorinė perspektyva, kiek žinojo ir pasakojo iš lūpų į lūpas kiti žmonės. Pats lyderis vargu ar mokymo dalimi darė savo asmeninį gyvenimą, tokiu atveju daugiau domina aukštesnis žinojimas, teologija, metafizika, moralė ir pan. Vadinasi, norint suprasti koks buvo autentiškas Jėzaus iš Nazareto mokymas, reikia daugiau žiūrėti tą likusių šaltinių dalį, kuri susijusi su „slapta doktrina". Kai ji perduodama iš kartos į kartą neužrašytu būdu, tikslumas gali būti prarastas. Taip pat yra tikimybė, kad mokymo perdavėjai buvo tuo pačiu ir jo bendraautoriai, tačiau bendra kryptis ir tendencija kylanti iš pirminio šaltinio išlieka bet kokiu atveju. Pavyzdžiui, tai, kad po mirties ant kryžiaus Jėzus prisikėlė, jau ne jo paties pasakojimas, bet vadinamųjų liudininkų, tačiau tai, kad žmogus nemirtingas ir jis po mirties persikelia į kitą pasaulį, į dangaus karalystę, labai tikėtina jo slapto mokymo koncepcija.

Iš to seka, kad visi tekstai,  kurie šiuo metu prieinami viešai, yra antriniai ir tretiniai šaltiniai, kurie remiasi pirminiais arba antriniais šaltiniais, nesiremia niekuo ir yra savarankiški kūriniai, kurie gnostiniai yra tik pagal dvasią, bet pagrįsti savarankiškais apmąstymais tomis pačiomis temomis. Padarius prielaidą, kad pasekėjai buvo mažiau talentingi ir kūrybingi, galima tikėtis didelio masto naujų idėjų kopijavimo ir mėgdžiojimo arba bandymo žengti toliau Jėzaus iš Nazareto atvertu keliu, žinant jo doktrinos santraukas ir pagrindinius teiginius ir bandant juos toliau plėtoti. Ši pastanga turėjo būti populiari II ir III amžiuje, kai išplito gnostikų judėjimas, veikęs praėjus kelioms kartoms po tikrųjų įvykių dalyvių ir liudininkų gyvenimo. Tai reiškia, kad šie tekstai jau buvo ne dieviška kūryba, nors Bažnyčia teigia, kad kanoniniai tekstai visi yra „įkvėpti" Dievo. Tačiau tai suprasti galima tik taip, kad jie buvo parašyti išsivysčiusioje teologinėje ir religinėje sąmonėje, kuri gerai orientavosi metafiziniuose klausimuose. Kita vertus, gali atrodyti pravartu bandyti rekonstruoti slaptą mokymą, kuris yra Jėzaus iš Nazareto autentiškas mokymas, nuo kurio prasidėjo visas judėjimas, o visa kita laikant tik pastanga vystyti ir plėtoti idėjas, pateikiant jų pilną ir „sisteminę" versiją. Kadangi kiekvieno teksto autentiškumą patvirtinti beveik neįmanoma, ir labai sunku neturint originalų pasakyti kiek jis susijęs su slaptu mokymu, o kiek savarankiška teologija ir metafizika. Todėl kitas variantas būtų atsiriboti nuo asmenybių ir imti patį tekstų turinį, bandant susieti idėjas į bendra rišlią kosmologinę sistemą, kuri buvo religinių ceremonijų pagrindas. Šiuo atveju svarbu ne kas tekstą kūrė, bet kas tame tekste pasakyta: kokia antropologija, teologija, metafizika, religiniai ritualai ir pan.

Taip pat, galima puoselėti legendas, kad pirminiai tekstai išlikę iki šių dienų, tačiau jie prieinami tik išrinktųjų ratai, bažnyčios elituose. Jau sakiau, kad krikščionybei tapus oficialia Romos imperijos religija, didelė dalis centrinio keturių amžių paveldo atsidūrė imperiniuose archyvuose. Tačiau per ilgą istorinį laikotarpį politinė imperija neišliko, išliko tik Bažnyčia, arba religinė imperijos atšaka, tad galima tikėti, jog daugelis šaltinių per karus ir plėšikavimus buvo prarasta. Tačiau, kita vertus, svarbiausi šaltiniai galimai buvo saugomi daug rimčiau, ir galėjo pereiti į karalių ir aristokratų slaptus archyvus, kurie neatveriami viešumai iki šių laikų, nenorint suduoti smūgio šiuo metu propaguojamam Vakarų ir Rytų Europos istorijos modeliui ir Romos katalikų bažnyčiai. Arba, kitaip sakant, tai gali būti būtinybė, reikalinga tikinčiųjų proto kontrolei, kad jiems įgijus per didelį žinojimą, neateitų imperinės bažnyčios pabaiga. Pavyzdžiui, tai susiję su žiniomis apie kovą prieš mitologines religijas, gamtmeldystę, magiją, erezijas, gnostikų sąjūdį, kuris buvo ir toliau persekiojamas krikščionybę padarius oficialia imperine doktrina. Prie to prisidėjo imperinė teologija ir metafizika, traktatai prieš eretikus bei „pagonis" ir kitokia propaganda, vystyta imperijos užsakymu vadinamųjų „bažnyčios tėvų".

[klajunas]

Prieš technovergovę

Septintame tome pavadinimu „Drakono akis" buvo aprašytas civilizacijų medis, kuriame pažymėtos pagrindinių civilizacijų sątvarologijos, atstovaujamos keturių „Filognozijos pradmenyse" nagrinėjamų filosofų. Kamienas yra ašinė sątvarologija, aprašanti pirmapradį sątvarą, kurio rišlys dar nesusiformavęs, sąmonės būsena laukinė, atitinkanti metaphysica naturalis gryną variantą. Šioje būsenoje sąmonės struktūra bazinė, universali, gyvūninė, neturinti išsivysčiusios asmenybės ir individualumo, bekalbė. Ašinė sątvarologija dezintegruotis pradeda atradus kalbą, pradėjus vadinti ir vardinti daiktus, kurti istorijas, bendrauti tarpusavyje ir šio kalbinio bendravimo pagrindu burtis į kalbinis kolektyvus, kurie turi kokį nors metafizinį pasakojimą, vadinamą mitu, kaip vienijantį pagrindą. Iš tokios kamieninės būsenos per ilgą istoriją iš pradžių susiformuoja juodojo drakono šaka, pagrįsta teologinę kultūra, įkalbinta transcendencija, esanti ne išnaudojimo bet garbinimo objektu. Kadangi žmogaus intelektas dar per silpnas užvaldyti metafizinę realybe, jis su ja elgiasi pagarbiai ir atsižvelgdamas, kaip į pagarbos vertą esatį. Šią šaką, kadangi ji yra silpnoji begalybė, dedame  kairėje pusėje ir gauname pusę civilizacijų medžio. Tuo tarpu stiprioji pusė, pagrįsta matematine kalba ir kontinuumo struktūromis, jau neturi tokios pagarbos transcendencijai kaip ankstesnėse civilizacijos epochose ir pilnai savo prote sustiprėjus, sukūrus viešpatauti siekiančio žmogaus įvaizdį, ji tampa ne tiek garbinimo kiek užvaldymo objektu. Ši stiprioji civilizacijos atmaina vadinama baltojo drakono, nes jos tikslas atverti nematomą transcendenciją ir užėmus su technologija visą anapusinę realybę, tapti jos šeimininku.

Prisiminus kas yra civilizacijų medis, galima pereiti prie konkrečių filosofijų, kurios atitinka kokią nors padėtį ir orientaciją parodomą šioje schemoje. Kamieno daliai atstovauja F. Nietzsche'ė ir A. Šliogeris, nors jie turi diametraliai priešingas sątvarologijas. Bendra tarp jų tai, kad jie abu bando nupjauti prometėjiško civilizacijos atsišakojimo šakas, kur F. Nietzsche'ė, kaip devyniolikto amžiaus filosofas, daugiau reiškėsi kaip antikrikšioniškas ir antibažnytinis antimetafizikas, norėjęs pašalinti iš Europiečių sąmonių teologinę kalbą, teologinius mitus, kurie jo manymu, priešiški gyvenimui ir neatitinka Europos civilizacijos ateities uždavinių, todėl turi būti sunaikinti sugriaunant bažnyčią ir jos teologiją. Tačiau tai nereiškia, kad Nietzsche'ė buvo pilnas antimetafizikas, nes jis savo didžiosios politikos idėjoje neatsisakė istorijos metafizikos ir imperinio globalizmo, kurie rodo nors labai redukuotą, bet ne radikaliai sunaikintą metafiziką. Tai buvo artimosios metafizikos formos, kurios buvo paviršinės, paremtos empiriniu pasauliu, kur transcendavimas yra laikinis, kaip praeitis arba ateitis, arba translokalinis, kaip globalizmas. Šis nepilnas apsiribojimas F. Nietzsche'ei būdingas todėl, kad jo sątvarologija paremta valia viešpatauti, vystymusi, plėtra, galios begalinio augimo isterija. Taip pat filosofas buvo dviprasmis technomokslo ateities klausimu. Gal būti, dėl to, kad devynioliktame šimtmetyje dar nebuvo aiškūs ateities technologijų bruožai ir padariniai, nebuvo aišku, koks jų poveikis gyvybei ir tai ar technologijos yra galios, ar silpnumo išraiška. Todėl jo požiūris neartikuliuotas, neaišku ar jis būtų norėjęs nupjauti mokslo šaką taip kaip religijos, ar ne.

Bet kokiu atveju, kito filosofo, šį kartą jau iš Lietuvos, požiūris yra daug griežtesnis ir akivaizdesnis. Šis filosofas yra A. Šliogeris, kuris griežtai pasisakė prie technomokslą ir technologinį transcendencijos išdarkymą, kurio tikslas kurti metafizines technologijas į ją dedant žmogišką išmonę, kuri išorinę realybę priverčia tarnauti žmogui atsisakant savo savarankiškos būties. Technomokslas yra žmogaus triumfas, kai jis transcendenciją sugeba ne tik įžodinti silpnuoju būdu, bet ir paimti į kontrolę ir gauti iš to naudos: plėsti savo galią ir veiklos mastą. Kadangi filosofas šį procesą matė kaip planetinio masto katastrofą gyvybei, kuri iš gyvo daikto paverčiama į technologinį agregatą, skirtą dirbtinėje technosferoje atlikti kokią nors funkciją, sunaikinant savo žmogiškumą ir laisvę. Ši atšaka yra galutinė metafizinė pergalė prieš Kitą, kuri žmogui pašalina visas kliūtis iš kelio išaukštinti savo rūšį ir tapti ne tik šios planetos, bet ir galaktikos valdovu. Tam sukurta gylinė transcendencijos atvertis, kuri leidžia įvesti tokias funkcijas, kuriomis naudojantis sukonstruojamas naujas, kosminis transportas, ir žmogus išsiveržia ne tik iš lokalizmo, net tik iš globalizmo kalėjimo, bet ir tampa kosminiu transglobalistu. Tai A. Šliogeris kosminių odisėjų pradžią laikė didžiausia katastrofa, nes tam žmogus turi būti pilnai įveikęs savo bazinę sątvarologiją, bazinę sąveikų ir proporcijų sistemą, tapęs nauju žmogumi, prisitaikiusiu gyventi naujame pasaulyje, esančiame kosminio masto. A. Šliogeris rodė nepasitikėjimą šia galimybę, netikėdamas, kad jis sugebės įveikti šį išbandymą, neprarasdamas elementaraus žmogiškumo sugebėjimų, neišsivystydamas į išsigimusį, fašistinį projektą.

Grįžtant prie juodojo drakono atšakos civilizacijų medyje, žinome, kad jos pagrindinis atstovas, bent jau Europos civilizacijoje yra Jėzus iš Nazareto, kuris sukūrė visiems žinomą krikščioniškos teologijos variantą, kilusį iš judaizmo, kuris Dievą tapatina su „žodžiu" arba graikiškai „logosu", galinčiu tapti kūnu, dieviškos žinios skleidėju žmonių bendruomenėse, kurios esmė yra ta, kad šis pasaulis tik nedidelė viso pasaulio dalis, kad egzistuoja didesnis, nematomas pasaulis, kuriame nematomi dėsniai rodo kitokį, labiau išvystytą žmogaus vaizdą, kuriame matosi, kad jis turi nemirtingą sielą, kuri mirus žmogui atsiskiria nuo kūno ir keliauja į kitą pasaulį, esantį už regimo vaizdo, tikroje transcendencijoje. Jėzus ir jo pasekėjai, gnostikai, buvo gelmininkai ir metafizikai, žinoję žmogaus paslaptį ir skelbę, kad už šio akių pasaulio yra dangaus karalystė, valdoma dieviškų būtybių ir kad žmogus yra viena iš jų, tik esanti nuopuolyje ir apribojime, turinčiame užsibaigti po mirties, kada jam taip pat atsivers metafizinės akys ir jis taps pilnaverčiu Dievo pasaulio nariu. Šiai pasaulėžiūrai pirmiausiai priešinosi F. Nietzsche'ė, kuris laikė, kad apsiribojimas savo įolintu pasauliu - geriausias gyvenimo išvystymo būdas. Jis taip manė todėl, kad siekė silpną žmogaus vaizdinį pakeisti stipraus žmogaus ideologija ir silpna metafizika jo netenkino, nes ji neduoda rezultato, nesugeba transcendencijoje viešpatauti ir, antra, garbinimo kvailystė silpnina žmogų, daro jį nuolankiu tarnu, vietoj to, kad kurtų jį kaip pasaulio valdovą. Viso to nėra technomokslinės civilizacijos atsišakojime, todėl ir sakiau, kad į jį F. Nietzsche'ės požiūris dviprasmiškas, nes technomokslas yra galios metafizika.

Šią galios metafiziką atstovauja D. Mockaus baltojo drakono civilizacijos teorinis modelis, kuris pagrįstas informacijos inversija į sątvarą, suformuojant metafizinio žinojimo rišlį ir šio žinojimo eksversija, kuriant hipostratinį raigą, įvedantį į būties struktūrą funkciją, kuri padeda žmogui vykdyti užduotis ir plėsti veiklos mastą. Drakonas yra transcendencijos simbolis, kuris baltu žymimas tada, kai pilnu atvėrimu atvertas, o juodu - kai užvertas. Šis atvirumas-uždarumas žymimas tūkstančio dalių skale, kur nulis dalių yra pilnas juodasis drakonas, o tūkstantis dalių - pilnas baltasis drakonas. Šių galimybių pagrindinis veiksnys yra žmogaus atveriančioji dvasia, kuri Uroboro struktūroje įveda transcendencijos įstatymą į dvasią ir sukuria baltojo ir juodojo drakono pusiausvyrą, kuri reikalinga mąstančio, žmogiško gyvūno sukūrimui, kuris nėra nei visiškas niekas, nei visiškas viskas. Atverto, arba baltojo drakono, yra, mano vertinimu, 10 proc., o užverto, tai yra juodojo drakono, yra 90 proc. Tai natūrali tvarka, kuri vadinama Dievo bažnyčia, kuri dovanai naudoja šią natūralią šviesos erdvę, bet nesiekia daugiau, neima realybės daugiau, negu yra duota. Civilizacijų medyje pagrindinis klausimas yra ką turime dalyti su tuo 90 proc. transcendencijos, kurią atverti norėjo Jėzus iš Nazareto, silpnuoju, religiniu būdu, kaip Dievo karalystę, kurioje žmogus suvokiamas tik kaip tarnas ir pavaldinys. Kitas filosofas, D. Mockus, siekia nuosaikaus šio 90 proc. atvėrimo, kuris skirtas ne užvaldymui ir išnaudojimui, bet tik žinojimui, tam, kad būtų atsakyti amžinieji filosofijos klausimai, bet ne tam, kad būtų kuriama totalinės technovergovės visata. Ši problema akivaizdžiai matosi, transhumanizmo ir pohumanizmo judėjimuose, kuriuose bandoma įveikti žmogų kaip valdovą ir įvesti naują technoreligiją, kurioje žmogus būtų priverstas tarnauti mašininei transcendencijai kaip seniau tarnavo Dievui.

Ši tendencija filognozijai nepriimtina, ir pradėjęs naujoje eroje nuo galios metafizikos žmogus neturi vėl nusiristi iki tarno ar vergo.

[a.t.sielis]

Civilizacijų medyje pagrindinis klausimas yra ką turime dalyti su tuo 90 proc. transcendencijos, kurią atverti norėjo Jėzus iš Nazareto, silpnuoju, religiniu būdu, kaip Dievo karalystę, kurioje žmogus suvokiamas tik kaip tarnas ir pavaldinys.

Dievas - pirmapradė būtis, visuma, begalybė, beribis, visų galių valdytojas. Siela - atomiškai maža Dievo galių dalelytė. Koks santykis tarp Dievo ir mažytės Jo galių dalelytės? Žmonijos transcendentalistų patirtis atsako, kad tas santykis yra gražus, šiltas, artimas. Be to, jis amžinas, natūralus, tikras, nes atitinka sielos ir Dievo sandaras. Kito santykio tiesiog nėra. Kitos padėtys yra iliuzinės, laikinos.

Tarnystė transcendentiniame pasaulyje labai smarkiai skiriasi nuo tarnystės šiame materialiame pasaulyje. Transcendentiniame pasaulyje nereikia uždirbinėti pinigų ir dėl to kažkam tarnauti, nėra vergijos, prievartos, nėra egoizmo, nėra išnaudojimo, nėra žeminimo. Transcendentinis pasaulis šviesus, pilnas tobulos išminties ir meilės, spalvingas, santykiai jame yra asmeniniai, tarnystė ten turi asmenines "spalvas", pvz. draugystės "spalvą" ir kt. asmeninių santykių spalvas. Didžiausia šio materialaus pasaulio laimė ir geriausia padėtis palyginus su sielos padėtimi transcendentiniame pasaulyje yra nieko nevertos. Transcendentinio pasaulio laimė milijardus kartų didesnė už bet kokį šio pasaulio laimės lašelį.

[klajunas]

Koks yra pasaulis išsikūnijus pamatysime tada, kai ši būsena ateis. Tuo tarpu šiapusiniame gyvenime yra klausimas, ką daryti su galimybėmis atverti transcendenciją dar esant sąmoningos, gyvūninės būsenos. Kas atsitiktų, jeigu jau šiapusiniame pasaulyje būtų nutrauktas paslapties šydas, ir vietoj dvasinės evoliucijos žmogus pasirinktų technologinį progresą ir metafizinio pasaulio užvaldymą su technikos prietaisais? Sąmonė ribota, tad ir jos galimybės kaupti galią substancijoje ribotos. Atsivėrus paslaptims, šios galimybės gerokai padidėtų. Ir šis žmonijos kelias teisingas ar pražūtingas? O būnant vien dvasinės būsenos, kituose realybės sluoksniuose, šis klausimas neturi prasmės, jeigu juose gyvenama kaip gamtoje gyvena gyvūnai. O jeigu ir turi tai ten "technologijos" visiškai kitokios. Kadangi viskas yra vienoje erdvėje, kaip gyventi vienas kitam netrukdant ir nekenkiant? Taip pat, kuo taps žmogus, kai sukurs technogyvūną, kuriam bus tarsi Dievas. Ši tendencija rodo stiprų norą konkuruoti, kuriant savo žmogišką visatą, kuri perpiešta iš žmogaus perspektyvos, kuriame jis pats savo daro centru.

[a.t.sielis]

Kas atsitiktų, jeigu jau šiapusiniame pasaulyje būtų nutrauktas paslapties šydas, ir vietoj dvasinės evoliucijos žmogus pasirinktų technologinį progresą ir metafizinio pasaulio užvaldymą su technikos prietaisais?

Iš principo neįmanomas metafizinio pasaulio užvaldymas su technikos prietaisais. Panašiai kaip negyvas akmuo negali valdyti žmogaus, arba kaip su plaktuku negalima stuktelėti per radijo bangas. Pagal transcendentalistus, būties elementai išsidėlioja lygiais, nuo grubiosios materijos iki subtiliųjų materialių energijų, ir iki visiškai nematerialių energijų. Žemesniam lygmeniui aukštesnieji lygmenys yra nepavaldūs ir neprieinami.

Kitaip sakant, nei fizinėmis akimis, nei pačiais sudėtingiausiais žmogaus sukonstruotais prietaisais negalima pamatyti ar užčiuopti aukštesniųjų pasaulių, nekalbant jau apie jų valdymą. Fizinėmis akimis ir kitomis fizikinio lygmens priemonėmis prieinamas tik fizikinis lygmuo. Pamatyti aukštesniuosius pasaulius reikės atitinkamo lygmens jutimų.

Reikia pabandyti suvokti, kokia yra metafizinio pasaulio elementų prigimtis. Kad tai nėra atomai, nėra fizikinės bangos/dalelės, ir pan.

Patirtis yra sąmonės fenomenas. Sąmonėje gali tilpti begalybė pasaulių, be jokios fizikos, atomų, fizikinių energijų. Būties pagrindas yra sąmonė. Dievas yra begalinė sąmonė. Kokia fizikinių energijų kilmė? Kai kurie mąsto, kad tai kyla iš nulio, kaip tam tikras disbalansas tarp atsiskyrusių polių, pliuso ir minuso. Pliuso ir minuso suma gaunasi nulis. Tokiu būdu, fizika iš esmės yra nulis, niekas, o egzistuoja kažkas. Fizikinį pasaulį galima išgauti iš nieko, bet kas savo prigimtimi yra pati būtis, iki nulio ir virš nulio? Fizikiniu mąstymu nenusakoma egzistencija, absoliutus vienis ir absoliuti visuma, kuri egzistuoja savaime, visados buvo ir visados bus. Kitokybė.

Jeigu fizikinis pasaulis išgaunamas iš nieko, visgi, jame suformuojami reiškiniai. Kodėl vienokie reiškiniai, o ne kitokie? Pirmapradė egzistencija-sąmonė turi sugalvoti, kokius reiškinius formuoti fizikiniame pasaulyje. Todėl niekas nėra atsiję nuo pirmapradės egzistencijos-sąmonės. Viskas turi tikslą, prasmę, ir kilmę iš pirmapradės egzistencijos-sąmonės.

[klajunas]

Pagal transcendentalistus, būties elementai išsidėlioja lygiais, nuo grubiosios materijos iki subtiliųjų materialių energijų, ir iki visiškai nematerialių energijų. Žemesniam lygmeniui aukštesnieji lygmenys yra nepavaldūs ir neprieinami.

Tai priklauso nuo to, kokia tikime kosmologija, o jų galimybė yra ne viena. Kadangi viskas, ką galima patirti tiesiogiai yra sąmonėje, manau, kad geriausiai pradinio atsakymo ieškoti joje. Mano versijoje, substancijos yra spektras nuo grubios prie subtilios materijos, kurios skiriasi pirmiausiai dalelių dydžiu: dvasinė substancija - daug kartų mažesnės dalelės už materijos daleles, todėl jos paimtos kolektyviai suvokiamos kaip vientisos ištisinės terpės, kurios neskaidomos ir nedalinamos. Žinoma, jos skiriasi ne tik dydžiu, bet ir savybėmis ir įvairiuose junginiuose gali sukurti įvairius reiškinius, kurie susiję ne su daiktiškumu, bet su sąmone ir psichika. Kadangi žmogus yra pirmiausiai sąmonė, tai kaip šios dvasinės struktūros atrodo iš vidaus, galima suvokti savo vidiniame pasaulyje, nes jos nematerialios, neturi nieko bendro su "grubia materija", kurią tik vaizduoja kaip vaizda, bet nėra materija. Tačiau aplinka, kurioje gyvena žmogus yra materiali, ir jis su ja sąveikauja savo materialiu pirmapradžiu kūnu.

Tai, kad tarp dvasinės ir materialios substancijos yra ryšys, kuris sukuria sąveiką per visą spektrą, įrodo tai, kad materija perkeliama į dvasią kaip informacija ir vaizdas, ir kad veikiant materialias smegenis, pvz. su narkoze, galima kontroliuoti sąmonę ir suvokimą. Čia įeina ir haliucinogenų molekulės, išorinis smegenų stimuliavimas, kuris rodo, kad iš grubios materijos efektas eina iki viso gylio, iki suvokimo, kuris arba išsiplečia, arba sutrinka. Todėl bent jau žmogaus spektro lygyje sąveika yra abipusė, ir dvasia su materija nėra atskiri nesąveikaujantys pasauliai. Tačiau kadangi kaip ši sąveika vyksta - nematoma, sunku suprasti mechanizmą ir gauti iš jo naudos.

Vienkryptis ryšys su dvasinių substancijų dominavimu būtų saugesnė kosmologinė tikėjimo sistema, tačiau yra nemažai požymių, kad technika gali pakankamai giliai įlysti į subtiliųjų / smulkiųjų substancijų sritį. Kai tai įvyks žemėje, turėsime naujas transporto, ryšio, skaičiavimo technikos, fotografavimo, energijos ir kt. technologijas. Su fotoaparatu bus galima matyti giliau, negu gali parodyti paprasta akis, matysis dvasinės substancijos ir kūnai. Ar verta trokšti pamatyti visą realybės vaizdą, visu jos gyliu - nežinau. Toks "ekranas" / holograma netinkamose rankose būtų labai pavojingas.

[a.t.sielis]

Kodėl būtinai turi būti dalelės dvasios srityje?

Pvz. mūsų patirtis yra tolydinė, net jeigu ją generuoja dalelės. Pvz. pakankamai didelę monitoriaus raišką per akis suvokiame kaip tolydinius vaizdus. Jeigu sąmonė yra pirminė, ir jos suvokimas yra tolydinis, tai rodo, kad sąmonei būdingas tolydumas. Pirmapradėje būtyje, kuri yra viršijanti kitokybė, viskas gali būti tolydu. Sąmonės vidujinėse patirtyse ir pasauliuose nereikalingos jokios dalelės.

Dėl narkozės ir haliucinogenų poveikio, tai neaprėpia viso sąmonės spektro. Tarkim, aš miegu ir sapnuoju. Bet kas, kas vyksta sapne, nėra mano dienos gyvenimo vyksmas, tai atskiri vyksmai. Jeigu žiūrėti į šiapusinę egzistenciją kaip į tam tikrą miego/sapno būseną, kai mieganti sąmonė veikia kaip materialios visatos dalyvis, bet yra "užmiršusi" tikrąjį savo ne-miego būsenos gyvenimą amžinoje dvasinėje srityje, bet kas, kas vyksta su tuo materialios visatos dalyviu ir jo suvokimu neaprėpia viso tos miegančios sąmonės spektro, ir net nepaliečia jos esmės. Visas tos sąmonės spektras prieinamas tik tai sąmonei prabudus.

Kitaip sakant, tikroji sąmonė miega, o veikia jos šešėlis, tarpininkas tarp materijos ir amžinosios dvasios. Šešėlį galima apsvaiginti ir suhaliucinuoti, nuslopinti ir t.t., bet tai nieko nesako apie tikrosios sąmonės potencialą ir jos egzistencijos savybes.

[klajunas]

Kitaip sakant, tikroji sąmonė miega, o veikia jos šešėlis, tarpininkas tarp materijos ir amžinosios dvasios. Šešėlį galima apsvaiginti ir suhaliucinuoti, nuslopinti ir t.t., bet tai nieko nesako apie tikrosios sąmonės potencialą ir jos egzistencijos savybes.

Apie daleles kalbu todėl, kad tai materialiose substancijose veiksmingiausias modelis, kuris geriausiai paaiškina materijos įvairovę ir dinamiką. Jeigu substancija vientisa, tai ji daug skurdesnė ir nedinamiška, tai yra iš tikro turi tik vieną savybę: sumuoti informaciją, kurti projekcijų vaizdines hologramas.

Jeigu iš tikro tokia yra dvasinė substancija, tai ji suvokia ir mato, bet nieko nedaro, jos tikslas yra kažkas panašaus į globalinį sumatorių. Tokiu atveju žmogaus indiviiduali sąmonė tik nedidelė visos susbtancijos dalis, kuri tiesiogiai susijusi su materialiu kūnišku informacijos rinktuvu, kuris suprojektuoja į dvasią vaizdą, ateinantį išgyvūno ir jo aplinkos. Taip susikuria dvivietė sąmonė, kuri pirma yra pasaulio vaizdas, surenkamas per juslinius organus ir valdomas akių mechanizmo ir psichofizinė sąmonė, kuri valdoma miego neuronais. Pasaulis didelis ir šviesus, bet lengvai uždaromas uždengus akis, rodant kad yra sąmonės kūrimo mechnizmas, o psichofizinė sąmonė yra tamsi, skendi prieblanduoje bei psichofiziniuose intensyvumuose, kurie ateina iš gyvūno.

Šioje vietoje verta prisimini VR akinių galimybes, kuriose galima sukurti iliuzinį juslumą, kuris turi pasaulio vaizdo požymius, bet sugeneruotas techniniais signalais. Tai reiškia, kad galima kurti pilnai iliuzinę priekinę sąmonę, pasaulį, ir jo realistiškumas priklauso tik nuo technologijų lygio. Galima ideali matrica, kuri nesiskiria nuo realybės.

Tai rodo, kad materialūs signalai, kuriantys vaizdą, labai glaudžiai susiję su suvokimu ir nesant išorinio arba vidinio stimuliavimo sąmonė "užsidaro" kartu su pasauliu, o aukštesnis lygmuo, kol žmogus gyvūniniame kūne - neatsiveria. Daug kas tiki, kad jis egzistuoja po mirties, kur bus kitokio lygio signalai, ir visai kito vaizdo pasaulis, kuris jau bus ne "žemė".

Dėl žodžių galima ginčytis, bet manau, kad tai ką nurodo žodis sąmonė yra labai žemo lygio realybė, kuri labai techninė ir technologiškai valdoma. O aukštesnių realybių patirtis sunkiai pasiekiama, todėl jai įvardinti ir suprasti žodžiai nesukuriami.