Angelų diena

[klajunas]

Ši tema skirta aštuntam "Filognozijos pradmenų" tomui, kuris vadinasi "Angelų diena". Čia bus dedami rašomi skyriai, kurie sudarys knygos turinį. "Angelų diena" tiesiogiai seka iš "Drakono akies", todėl ši knyga turi būti perkaityta, norint suprasti 8 tomą. Knygos kryptis - orientacija į transcendenciją istorijos sigile, kurios pagrindinė tema - metafizinė psichologija ir juodosios liepsnos doktrina (JLD).

Knyga turėtų būti baigta 2022 m. antroje pusėje; jos vystymąsi bus galima stebėti šiame puslapyje. Ką reiškia pavadinimas - kol kas neatskleidžiu, tai paaiškės kitais metais. Pasaulis skirstomas į žemutinę karalystę ir aukštutinę; anakstesni tomai daugiau buvo skirti žemutinei; tuo tarpu nuo šio tomo pereiname prie aukštutinės karalystės klausimų.

D. Mockus. Filognozijos pradmenys: angelų diena. 8 tomas. 2022   ISBN...

[klajunas]

Mažoji kelionė

Žmogaus gyvenimo visumą patogu vaizduoti istorijos sigile, kuris buvo pristatytas „Drakono akyje", kurioje pateikta užbaigta visumos teorija, reikalinga norint suprasti žmogaus ir pasaulio paslaptį. Šiame sigile yra dvi pagrindinės orientacijos, iš kurių seka visi sątvaro sindromai: orientacija į istoriją ir orientacija į transcendenciją. Žmogaus gyvenimo kelias turi istorinį ir metafizinį dėmenį, ir priklausomai nuo to, koks dėmuo vyrauja - žmogus turi gyvūno arba metafizinio žmogaus psichologiją. Istorijoje, kurioje orientacija yra „prieš Dievą" arba „nuo Dievo", turime žmogų-gyvūną su signaline ir reaktyviąja sąmone, kuris iš savo sumatoriaus išsivalo visą metafizinę gelmę ir išeina į paviršių, trokšdamas kurti istoriją vienmačiu, ekstensyviu kūrimu, kuriame nėra nei gyvenimo, nei žmogaus gelminio dėmens. Tokiai psichikai būdingas ideologinis mąstymas ir globalizmas, kuris vienmačio, horizontalaus pasaulio ideologiją laiko pagrindine savo mąstymo ir veikimo forma, ir siekia ne transcendentinių, bet istorinių tikslų gyvenime.

Orientacija į transcendenciją atstatoma pateikiant juodosios liepsnos doktriną (JLD), kuri paaiškina žmogų jo visumoje, apimančioje tiek jo amžinąją, tiek laikinąją dalį, kurių supratimas reikalingas gyvūninės psichologijos įveikimui savyje ir perėjimui, prie aukštosios, metafizinės psichologijos, kurios esmė yra juodosios liepsnos teorija. Prisiminkime, kas tai yra. Žmogus - tai pirmapradis kūnas, žymimas P, kuris savyje suformuoja sumuoti informaciją sugebančią struktūrą, vadinamą sumatoriumi, žymimu S. P yra holoplastinė ir metafizinė žmogaus dalis, kuri apima viską, kuo jis yra tikrovėje anapus sumatoriaus, tačiau egzistencijos ir laisvės centras yra sumatorius, kuriame atsiveria realybės imitacija, susiaurinta ir išfiltruota forma, kuri yra suvokiantis, sąmoningas žmogus ir pasaulis. S ir P sujungti į vieną neišardomą visumą ir sudaro gyvūninio žmogaus branduolį, kuris yra genetinė programa, formuojanti giminines genealogines linijas šiame gyvenime. Tai mažoji žmogaus forma, kuri turi tik laikiną gyvenimą, rėminamą vaivorykšte tarp gimimo ir mirties, kuri užbaigia laikino gyvenimo kelionę. Tačiau tai ne visas žmogus, nes jis turi savyje amžinąją dalį, kuri ateina iš klodo, sudarančio vietinio pasaulio pagrindą ir yra kuriantis pradas. Juodoji liepsna sujungia S ir P, juos persmelkia ir yra aukštesnioji, dieviška žmogaus dalis, kuri įsikūnija į biologinį organizmą prasidėjimo momentu ir atsiskiria nuo jo - mirus. Filognoziniu formatu tai sutraukiama į tokią struktūrą, vadinamą „formule": JL [S, P].



Prisimenant apverstos pentagramos sigilą, substratinę jo dalį sudaro trys spinduliai: energetinės gaublės, informacinės gaublės ir kuriančiosios gaublės. Energetinė gaublė yra pirmapradžio gyvūninio kūno substratas, kuris žmogų apgaubia stipriųjų ir kietųjų energijų apvalkalu, daro jį materialia engzistencija. Ji paveiksle žymima EG. Informacinė gaublė sudaro sumatoriaus substratą, tai yra tą „organą", kurio užduotis ir tikslas - sumuoti aplinkos informaciją, kurti jos iliuzinę ir imitacinę formą, kuri suvokiama iš sąmonės vidaus ir yra gyvenimo centras, vadinamas realinu. Tai daroma iš morfizmų kuriant plotinius sumatus, kurie turi formą ir esmę, padedančią susidaryti supratimą, kas yra žmogų kurianti tikrovė. Informacinė gaublė žymima IG. Informacinė gaublė yra centrinė gyvūninės dalies substancija, kuri kuria rodančiosios sąmonės akį, įpaveikslinančią materialią ir nematerialią tikrovę. Pavyzdžiui, energetinė gaublė, į sumatorių įtraukiama kaip kieta medžiaga, sumuojama matomų ir nematomų daiktų pavidalu, kurie, tariama, sudaro šio pasaulio, kuriame tarpsta istorija, pamatą.

Kuriančioji gaublė yra pagrindinis pirmapradžio žmogaus substratas, surišantis informacinę ir energetinę gaublę, įvedantis į ją amžinąją dalį, kuri yra dieviškas žmogaus aspektas, sudarantis amžinąjį gyvūno komponentą. Kuriančioji gaublė vadinama juodąja liepsna, kuri yra žmogaus dalis, dalyvaujanti transcendentinėje kelionėje, ir turinti psichologiją, kuri išeina anapus šio pasaulio ir istorinės žmogaus dalies, kuria yra sumatoriaus realinas. Kitaip sakant, orientacijoje į istoriją minėtame sigile pagrindinis veiksnys yra sumtorius, turintis psichologinį arba pažinimo tipą; orientacijoje į transcendenciją pagrindinis žmogaus aspektas yra juodoji liepsna, kuri keliauja kelionę aukštutinėje karalystėje. Taip gauname didžiąją kelionę tikrame pasaulyje, kurią vykdo amžinoji dalis ir mažąją kelionę šiame pasaulyje, istorijoje, kurią vykdo sumatorius ir fizinis kūnas. Koks tikras juodosios liepsnos doktrinos pavidalas iš aukštutinės karalystės perspektyvos bus atskleista ateityje, tuo tarpu šiame skyrelyje pateikiama susiaurintas variantas, apsiribojantis vieno žmogaus perspektyva, kurios centre yra laikinas gyvenimas, istorija, prasidedanti gimimu ir užsibaigianti mirtimi.

Pirmapradis kūnas nubraižytame paveiksle suvokiamas iš biologinės perspektyvos, kurią valdo genetika, užprogramuojanti augimo, senėjimo ir mirties procesą. Šis procesas turi zenitinę dalį, žymima 100 proc. prie kurios pakylama nuo 0 proc. gimimo metu; po to prasideda senėjimo procesas, kuris yra žymimas nuolydžiu vaivorykštėje nuo zenito iki žemiausio taško, kurį žymi mirties momentas. Sumatoriaus trajektorija kitokia, ji ne vaivorykštinė, bet tiesinė, kuri kyla į viršų visą gyvenimą, plečiant gnostinės akies horizontą ir supratimą, ir prieš pat gyvenimo pabaigą pasiekia maksimumą, o jeigu kognityvinės funkcijos, priklausančios nuo biologinio substrato, susilpnėja, tai bendra gyvenimo patirtis, supratimas ir išmintis būna maksimume. Šis procesas turi standartinę 100 metų trukmę, kuri dalinama į penkias dalis, iš kurių atėmus pradžią ir pabaigą, centrinės trys yra svarbiausios: mokymosi, karjeros, valdžios.

Kalbant apie gyvūninę dalį, jos gyvūninę psichologiją, pagrindinis principas yra juodosios liepsnos kuriama „archontų" ir „demonų" psichologija, kurios visos kol kas neaprašinėsiu, į kurią pirma užuomina buvo padaryta „Drakono akyje" skyrelyje „Grožio metafizika". Yra 6 pagrindinės archontų ir demonų rūšys, kurios skirstomos pagal sievos teorijoje naudojamas šešias kryptis „burėje":

1) grožio archontas - bjaurumo demonas;

2) prasmės archontas - beprasmybės demonas;

3) gerumo archontas - žiaurumo demonas;

4) laimės archontas - kančios demonas;

5) malonumo archontas - skausmo demonas;

6) tikėjimo archontas - netikėjimo demonas.

Nuo to, koks aspektas žmogaus sievoje vyrauja, priklauso tai, ar žmogus turi archonto, ar demono sievą. Juodoji liepsna gali į sumatorių įdiegti archonto arba demono psichologiją, kuri priklauso nuo to, koks gyvūninės dalies potencialas: ar genealoginis medis yra vystomas, ir jis vystomas į gėrį ar į blogį. Pagrindinis skirtumas tarp archonto ir demono yra tas, kad archontas daugiau stato ir kuria, o demonas griauna ir žudo. Kadangi archontai ir demonai - nesutaikomi priešai, jie tarpusavyje konkuruoja dėl valdžios, ir tai, kokia planetoje vyrauja civilizacija, priklauso nuo galių pusiausvyros: jeigu valdžioje yra archontai - planeta klesti; jeigu valdžioje yra demonai - civilizaciją užvaldo dekadansas. Kaip juodoji liepsna kuria archonto arba demono sievą - bus atsakyta ateityje, ypač kokia to prasmė yra didžiojoje kelionėje, aukštutinėje karalystėje. Tuo tarpu, žemutinėje karalystėje žmogus turi arba archonto, arba demono gyvenimą, kuris yra mažoji kelionė, reikšminga istoriniame planetos procese, kuriame vyksta karas dėl viešpatavimo „šio pasaulio karalystėje".

Statymas galimas turint nuostatą „prieš Dievą" arba „nuo Dievo". Jeigu šias nuostatas pavadinsime satanizmu ir ateizmu, gausime išvadą, kad jos gali būti nebūtinai demonų, jų esmė ta, kad yra archontų, kurie mano, kad statyti galima ir be Dievo. Kitaip sakant, jie stato pasaulį, kuriame patys nori būti dievai, neturėdami jokios blogos intencijos - tikslas yra gerovės ir pertekliaus civilizacija, kuri visa savo apimtimi atsigręžusi į istorinį procesą ir išsiėmusi iš transcendentinės gelmės. Su šiuo požiūriu problema ta, kad tai mažosios kelionės ir laikino gyvenimo iliuzija, kur psichologiniai archontai neturi savo suvokime žmogaus amžinosios dalies ir nežino jo didžiosios kelionės dėsnių. Atsisukimas „prieš Dievą" arba nusisukimas „nuo Dievo" yra nusisukimas nuo savo amžinosios dalies, kuri yra juodoji liepsna, įdedanti žmogui iliuziją ir nuvedanti gėrio arba blogio keliu. Kodėl gaunamas vienas ar kitas likimas priklauso nuo transcendentinės civilizacijos aukštutinėje karalystėje, kurioje gyvena amžinieji, vykdantys žemutinėje karalystėje savo planą ir vienus žmones išaukštinantys, o kitus - nužeminantys.

[klajunas]

Didžioji kelionė

Apibendrinant knygoje nueitą kelią, reikia suvokti „istorijos sigilą" kaip visumą, su jo visomis kryptimis ir sindromais, kuris šiame lygyje yra pagrindinis archontinės magijos konceptas, kuriame modeliuojama civilizacija. Šis sigilas atskleidžiamas tam, kad geriau išryškėtų Lietuvai atsiveriantys keliai, nes netolimoje ateityje reikės daryti svarbius tautai egzistencinius pasirinkimus. Kaip buvo paaiškinta, su šiuo konceptu glaudžiai susijusi A. Šliogerio filosofija, kuri tautą pastato į pradžią, iš kurios turėjome pradėti savo istorinę kelionę po atsinaujinimo. Yra dvi bendros orientacijos, į šį ir aną pasaulį, kurie sigile žymimi kaip transcendencija ir istorija. Istorijos ir šio pasaulio problematika jau buvo aptarta - tiek mažuoju, asmeniniu variantu, tiek istoriniu ir globaliniu. Šis požiūris rodo „mažąją kelionę", kuri gali būti įsikūnijusi ir prigimtinėje erdvėje, kaip paprastas, privatus gyvenimas arba kaip istorinis procesas, dalyvaujantis globalizmo plėtroje, kurio ideologija ne metafizinė, bet pilnai sekuliari. Tačiau yra ir „didžioji kelionė", kuri yra ne tik šį pasaulį apimantis istorinis asmens ar giminės likimas, kaip laikinas gyvenimas, bet ir amžinybė, kurioje dalyvauja kiekvieno žmogaus amžinoji dalis.

Taigi kiekvienas žmogus, gyvendamas šiame pasaulyje, turi dvi galimybės: būti atsigręžusiu į laikinąją dalį, kuri valdoma gyvūninės psichologijos ir šio pasaulio santvarkos; ir būti gyvenančiu savo amžinosios dalies pasaulyje, kuri kuria auštąją metafizinę psichologiją, būdingą dvasiniams vadovams ir lyderiams. Pastarasis variantas rodo nusigręžimą nuo šio pasaulio ir istorijos ir atsigręžimą į transcendenciją, kuri gali būti įvardinta, o gali būti ir neįvardinta. Toks gyvenimas yra religinis, ir A. Šliogerio filosofijoje laikomas „nirvanos sindromu". Nirvanos sindromas neigia pasaulį, gamtą, gyvenimą, ieško anapusinės realybės pasinėrimu į savo vidų, tačiau suprantant, kad tas vidus turi būti ne gyvūninė psichologija, bet tas fundamentas, kuris yra anapus jos. Nirvanos tikslas budizme yra ne susiliejimas su savo laikinąja sievos struktūra, sudaryta iš jausmų, tapatybių, minčių bei atsiminimų. Tai būtų netikslus budistinės meditacijos įsivaizdavimas. Nirvanoje siekiama šiuos sumatus, šią mažąją psichologiją, transcenduoti, pasiekiant giliuosius psichikos klodus ir priartėjant prie amžinosios dalies, kuri vadinama siela, o aš savo doktrinoje vadinu juodąja liepsna. Imant kaip pavyzdį krikščionišką nirvanos sindromo variantą, jis daugiau ne meditacinis, bet kontempliacinis, tai yra, jame dalyvauja protas, mąstymas, mintys neperžengiamos, bet orientuojamos į aukščiausią realybę tam, kad suvoktų jos esmę ir susilietų su ja per mąstymo tarpininkavimą. Tačiau ir šiuo atveju tikslas tas pats: transcendentinė tikrovė, amžinoji žmogaus dalis, šios dalies didžioji kelionė metafiziniame pasaulyje.

Ši didžioji kelionė yra svarbiausia žmogaus paslapties dalis, kuri paaiškina ne tik žmogaus gyvūninį likimą, bet ir metafizinį likimą, kuris yra didžiosios tikrovės dalis, priklausanti nuo didžiosios sievos prigimties, kuri žmogaus sąmonei natūraliai uždaryta ir žmogus turi praeiti ieškojimų ir apmąstymų kelią, kad bent priartėtų prie šios paslapties atskleidimo. Didžioji sieva istorijoje buvo vadinama įvairiai, taip pat, ji buvo suvokiama ir atskleidžiama įvairiu gyliu. Magijoje ir mitologijoje tas gylis buvo nedidelis, apimantis tik artimąją transcendenciją ir vietinius hipostratos klodus; herojinėse religijose gylis buvo didelis, siekiantis patį tikrovės metafizinį centrą, kuris yra visų monoteistinių tikėjimų pagrindinis garbinimo objektas. Filognozijoje ši transcendencija vadinama didžiąja sieva, kurioje neišradinėjamas joks jos modelis, nes laikoma, kad žmogus turi žinoti tikrovę, o ne kurti primityvius gnostinius implantus ir garbinti juos kaip protu sukonstruotus logosus. Tačiau bendras principas vis tiek suvokiamas iš atvertos dalies ir metafizinio intelekto atskleidžiamų aksiomų, kurios reikalingos orientavimuisi pereinamajame laikotarpyje, kol bus atskleista tikra transcendencijos paslaptis.

Budizme, pavyzdžiui, tikima, kad žmonijos amžinoji dalis sukasi įsikūnijimų rate ir iš įsikūnijimų ciklų išsivaduoti galima tik išsigryninus savo karmą, arba pragyvenus tobulą gyvenimą. Todėl budistas atsisako dalyvauti istorijoje, atsisako pasaulietinio gyvenimo, pasirenka asketo likimą ir didžiąją dalį savo laiko atiduota meditacijoms ir savo gyvūninės psichikos suvaldymui. Ta gyvūninė psichika buvo įvardinta kaip archontinė arba demoniška sieva, linkusi į gėrį arba blogį. Per daugelį įsikūnijimų budisto gyvenimo būdu pavykus išsivaduoti iš reinkarnacijų rato, pasiekiamas amžinas nušvitimas, po kurio žmogaus juodoji liepsna daugiau neįsikūnija, tai yra, užbaigia savo egzistenciją žemosiose, gyvūninėse patirtyse. Ši teorija iš dalies etinė, nes etinis veiksmas reikalingas išsivaduoti iš karmos kalėjimo; tačiau pagrindinė gyvenimo forma - nušvitimo siekimas meditacijomis. Šiek tiek kitoks yra krikščioniškas principas, pagal kurį manoma, jog žmogus įsikūnija tik vieną kartą, ir nuo to, kaip pragyvena šį gyvenimą, priklauso jo didžiosios kelionės galutinė stotis: rojus, skaistykla, pragaras. Kitaip sakant, budizme žmogus turi teisę išsitaisyti klaidas ir nuodėmes pakartotiniuose įsikūnijimuose, o krikščionis tiki, kad turi tik vieną egzamino galimybę, kurio rezultatas nulemia visą jo didžiosios kelionės likimą - amžiną palaimą arba amžiną kančią. Tai reiškia, kad savo esmėje krikščionybės doktrina ir metafizinės santvarkos versija - daug kartų žiauresnė už budizmo, tačiau, kita vertus, teisingumas yra begalinis, nes niekas negauna daugiau arba mažiau negu nusipelno.

Šie didžiosios sievos santvarkos variantai, aiškinantys kaip suorganizuoti transcendentinės tikrovės klodai, kokia jų būties paskirtis ir prasmė, yra tradiciniai, nurodantys į dvi dideles civilizacijas, vieną Vakarų, kitą - Rytų. Filognozijoje nelaikoma, kad šios tradicinės doktrinos teisingos, bet laikoma, kad metafizinė realybė, esanti anapus sumatoriaus - tikra ir ji negali neturėti savo santvarkos. Jeigu yra santvarka, turi būti ir didžiosios kelionės versija, kuri atitinka šios anapusinės santvarkos principus, kurios dalis yra žmogus. Kadangi žmogus yra didžiosios sievos kūrinys, jo holoplastinė struktūra apima „visą tikrovės spektrą" ir turi savo sandaroje visą tą realybę, kuri yra pirmojo tikrovės fundamento sudėtinės dalys. Šios dalys, kaip pirmapradžiai dėmenys, žmogaus prasidėjime susijungia, o po to vėl išsiskiria ir kiekvienas žmogus, kiekviename savo aspekte, sugrįžta į pirmapradę substanciją. Jeigu šia prasme žmogus yra sudarytas iš visko, jis turi turėti ir dieviškos tikrovės dalies kibirkštėlę, kuri sugrįžtą į tikrovės centrą, ir, galima tikėti, išsaugo laikino gyvenimo atmintį, kuri tampa centrinio tikrovės klodo sudėtine dalimi. Taip žmogus, galima tikėti, dalyvauja kaip atmintis aukščiausioje realybėje ir ši dalis yra vadinama amžinąja juodąja liepsna, kaip tarpinė grandis tarp Dievo ir gyvūno.

Vadinasi, mes esame sudaryti iš laikinosios ir amžinosios formos, ir tikras žmogus yra ne laikinas kevalas, kuris yra išnykstantis žmogaus komponentas, bet amžina esmė, kuri įsimena laikinos dalies būsenas. Gyvenime žmogus būna susiliejęs su savo gyvūnine psichologija ir sąmonę orientuoja į sumatoriaus pasaulį, tačiau norint įgyti išplėstą suvokimą, reikia šias mažąsias formas peržengti, ir į gyvenimą pažiūrėti iš transcendentinės perspektyvos. Tada galima pamatyti metafizinio žmogaus tikrą likimo paslaptį, kuri pasiekiama tik prote susikūrus tikrovės holoplastinį vaizdą. Toks protas pradeda vertis pragyvenus nemažą gyvenimo dalį ir įgijus patirtį, perėjus per reaktyviąją ir racionaliąją vystymosi fazę. Paskutinė fazė vadinama ezoterine, kuri pasiekiama gyvenimo pabaigoje, išsivadavus iš gyvūninių iliuzijų kalėjimo ir natūraliai įgijus išplėstą sąmonę, suvokus gyvenimo paslaptį. Yra atvejų, kai šį būsena pasiekiama labai anksti ir žmogus atsisako gyventi šioje realybėje, renkasi vienuolio arba asketo gyvenimą, atiduoda savo likimą Dievo malonei. Tai, žinoma, labai retas atvejis, nes psichologinės iliuzijos, archontai ir demonai, yra labai galingos genetinės programos, iš kurių išsivadavimas įmanomas tik turint unikalią sievą, kuri vadinama „Dievo dovana". Visi kiti gyvena pasaulietinį gyvenimą, ir mažąją kelionę atiduoda istorijai, arba civilizacijų vystymui, žinodami arba nieko nenutuokdami apie savo didžiąją kelionę.

[klajunas]

Paskutinė 2021 metų diena, kurią galima žvilgelėti į ateitį ir parodyti, kas laukia "Filognozų asociacijos" pradinės mokyklos ateityje. Jos bibliotekėlė darosi vis gausesnė, vis geriau atskleidžianti tikrovės paslaptis, vadinasi vis labiau tinkama būti gyvenimo mokytoju ir vadovu. Pateiksiu koks planas iki 2025 metų, o po to iki 2030 m.

I. Planas 2022-2025 m.:

D. Mockus. Angelų diena. 8 tomas
D. Mockus. Istorijos sigilas
D. Mockus. J. Ivanauskaitės kūrybos studija

II. Planas 2025-2030 m.:

D. Mockus. Juodoji liepsna. 9 tomas
D. Mockus. Devynių vartų doktrina. 10 tomas
D. Mockus. Archontas. 11 tomas
D. Mockus. Laksatinis ekranas. 12 tomas

III. Planas 2030-

D. Mockus. Baltojo drakono civilizacija, 1 dalis
D. Mockus. Filognozijos pradmenys. 13-18 tomas

Centrinė knyga bus "Baltojo drakono civilizacija", kuri yra ir 115 "Filognozijos pradmenų tomas", tačiau šis tomas bus kaupiamasis, kur kas tam tikra tomų skaičių, bus rašomas apibendrinantis sisteminis veikalas. Pirma dalis bus 18-kos tomų apibendrinimas, visas idėjas sujungiantis į sistemą, ir rodantis civilizaciją, kuri vystosi nuo nulinio rišlio iki tūkstantojo. Vadinasi, jeigu tartume, kad filognozijoje pradėjome nuo nulinio ir pirmo lygio gnostinio kūno, 2035 metais bus "Baltojo drakono civilizacija" 1 dalis, kurios rišlys - 200/1000.

Preliminariai, imant "Filognozijos pradmenų" 13-18 tomą, numatoma, kad bus "Dievo bažnyčios" tomas, "Šėtono bažnyčios" tomas, ir "Bruno".

Pagal tokią logiką, turėtų būti 5 dalys "Baltojo drakono civilizacijos", kurios bus iki 1000/1000. 5 dalis yra 115 "Filognozijos pradmenų" tomas. Per mano gyvenimą užbaigti neįmanoma, bet tam kuriama "Filognozų asociacija".

[klajunas]

Tautos metafizika

Tautos esmę sudaro erdvinės ir laikinės realybės sankirta, kurių bendras veikimas yra metafizinio proceso pagrindas. Tai reiškia, kad tautą galima suprasti tiek iš vienos, tiek iš kitos perspektyvos, atskleidžiant jos amžiną „gamtinę" ir istorinę prigimtį. Žinoma, erdvė ir laikas yra ne paprastos, bet metafizinės sąvokos, kurios turi metafizinę dimensiją ir išvedamos iš absoliučios tikrovės. Šiame skyrelyje panagrinėsiu tautos istorinę perspektyvą, tačiau įrėmindamas ją erdvėje, kuri šiuo atveju yra holoplastinė transcendencija, apimanti metafiziką ir empiriką. Šiuolaikinėje sąmonėje laiko vaizdinys yra iškraipytas, nes atitrauktas nuo tikrovės, susietas su matematiniu protu, kuris laiką suvokia ne gamtoje, bet kontinuume. Tokio požiūrio problema ta, kad paverstas į begalinę, monotonišką tiesę, kuri tęsiama cikliniu būdu, kartojant apsisukimus, taip jam suteikiant laiko begalybės iliuziją tiek į ateitį, tiek į praeitį, o tai jame sukuriama gelmės, gylio iliuzija - kuo daugiau pakartojimų, tuo labiau tikrovė gilesnė ir istorija atrodo ne kaip vietinio holoplastinio transcendencijos klodų telkinio vidinio, erdvinio judėjimo iliuzija, bet tęsiasi į begalybę, kuri neturi ribos nei praeityje, nei ateityje. Taip yra todėl, kad tikrovės procesą sąmonė suvokia per prezentinį srautą (dabarties srautą), kuris suvokiamas kaip tiesinis laikas, vietoje to, kad suvoktų jį kaip procesą, kuris sukasi ratu, vieną rato galą turint sąmonėje, kitą - metafizinėje tikrovėje. Tai reiškia, kad sąmonei atsiveria ne kiekvieną kartą kažkas nauja, bet ta pati tikrovė, kuri iš transcendencijos išnyra ir vėl į ją sugrįžta - į tą pačią vietą. Sąmonė - linijinė, tikrovė - erdvinė.

Kadangi istoriją kuria sąmonės linijinis procesas, ji įgauna tokį matematinį pavidalą, kuris atsiejama nuo tikrovės ir tampa savarankiška realybe, kuri modeliuojama nepriklausomoje nuo tikrovės erdvėje. Toks principas gali teikti praktinę naudą, tačiau jis netikroviškas ir modeliuojant tautos istoriją, reikia turėti omenyje, kad yra tikras tautos laikas ir istorinis tautos laikas. Filognozijos projekte, į kurio temų akiratį laikas iškelti tautos koncepciją, naudojama tikro laiko istorija, kuri parodo, koks metafizinis istorinio tarpsnio principas, naudojamas tautos gyvybinio proceso įrėminimui geriausiu jai būdu, tai yra, taip, kad ji būtų sustiprina, išvystytos kūrybinės galios, supratimo gelmė ir istorinis sumanumas. Nesunku suprasti, kad tautos kelias priklauso tiek nuo vidinių sugebėjimų, tiek nuo išorinių invazijų, kurios arba sužlugdo tautos sąmonę, arba ją sustiprina, išaugina. Kitaip sakant, ne visos invazijos - blogis, bet savas kūrybiškumas ir jo projekcija į išorę - visada brangesnė. Tautos istorijai apibūdinti iš metafizinės perspektyvos naudoju trijų tūkstančių metų skalę, kur du tūkstančiai (ir šiek tiek daugiau) yra praeitis bei tūkstantis - ateitis. Šioje skalėje buvo ikitautinis laikotarpis - pirmas tūkstantmetis, tautinis laikotarpis su monarchine santvarka - antras tūkstantmetis, kurio pabaigoje buvo įvesta demokratinė respublika, ir potautinis laikotarpis - trečias tūkstantmetis, kuris vis dar bus demokratinė respublika, bet su vis gilėjančia transhumanizmo ideologija ir asimiliacijos problema. Praeitis yra nepakeičiama, tačiau ateitis - negarantuota, nes nėra jokių istorijos būtinybių ir dėsnių, o tik imperijų valios. Tai reiškia, kad jeigu gamtiniam dėsniui paklūstame neišvengiamai, valiai paklusti - neprivaloma, ypač kai ji priešiška ir jos pagrindas yra ne transcendentinės tvarkos išpildymas, bet anarchinė savivalė, užgaida ar kaprizas. Vadinasi, asimiliacija yra tik tendencija, kažkieno noras, kuriam galima ir nepaklusti, bandant istorinį procesą pasukti tautai palankesne kryptimi.



Kaip rodo pateikta schema, tautos metafizinei struktūrai didžiausią įtaką padarė pagrindiniai civilizaciniai judėjimai, kurių pirmtakai buvo kitos tautos, kurių pasiekimai buvo išplatinti ir virto istorinio lygio globaliniais procesais. Pirmas paminėtinas yra filosofija, atsiradusi senovės Graikijoje maždaug 500 m. prieš mūsų erą. Deja, ilgą laiką filosofija nedarė tiesioginės įtakos baltiškai civilizacijai, kurios pradžioje vyravo senovinė baltiška pasaulėžiūra, su mitologine metafizika ir mitologinio kulto apraiškomis. Filosofija rimtus žingsnius žengti pradėjo tik devynioliktame šimtmetyje, antro tūkstantmečio pabaigoje. Antras judėjimas yra žydų sukurta religija, kurio pradininkas - Jėzus iš Nazareto, pradėjęs krikščioniškos civilizacijos istoriją. Ši linija su baltiška civilizacija susidūrė antro tūkstantmečio pradžioje, pirmiausiai kryžiaus karais, kovojant prieš baltišką kultūrą, kol buvo sukurta krikščioniška monarchija, per lenkišką jos kryptį. Europos monarchijose, kurios buvo krikščionių bažnyčios įtakoje, apie antro tūkstantmečio viduryje atsirado mokslo judėjimas, užgimęs ir išsivystęs universitetuose, ir pradėjo naują etapą Vakarų civilizacijos istorijoje. Mokslas Lietuvai pradėjo daryti rimtą įtaką tik maždaug dvidešimto šimtmečio pradžioje, tai yra, prasidėjus paskutiniam antro tūkstantmečio šimtmečiui. Trečiame tūkstantmetyje, kuris jau prasidėjęs, yra technologinės civilizacijos pirmas įsibėgėjimo etapas, pradedantis transhumanizmo erą, kuriantis technologines imperijas ir asimiliuojantis atsilikusias tautas. Pirmas šio tūkstantmečio šimtmetis bus pirmas kosmoso užkariavimo etapas, kurio metu atsiras pirmos stotys už Žemės ribų, tai yra, Mėnulyje ir Marse. Trečio tūkstantmečio pradžioje, įsibėgėjus baltojo drakono civilizacijai, reikalingas mąstymo pagrindų permąstymas ir jo paruošimas naujai erai, naujam civilizacijos etapui, kurio apmąstymui reikalinga nauja metafizinė paradigma, kurios poreikį Lietuvoje turi išpildyti filognozija.

Tautos pagrindą sudaro socialinės gyvenimo formos, kurios kiekvieną tūkstantmetį turėjo savo pagrindines išraiškas, būdingas savo meto sąmonės ir technikos išsivystymui. Pirmas tūkstantmetis, kuris buvo ikitautinis, turėjo gimininę / klaninę bendruomenę, kurios jungėsi į gentis, o šios į tautą. Tautinio laikotarpio apogėjuje, antrame tūkstantmetyje, buvo bajorų monarchija, kurios viršus buvo karalius, o apačios - baudžiauninkai. Tai buvo agrarinio feodalizmo laikai, kai kitoks principas tautoje buvo sunkiai įsivaizduojamas, ir planetoje buvo visuotinis. Po to, antro tūkstantmečio pabaigoje atsirado pilietinė respublika, kuri tęsiasi iki šių dienų ir gali trukti maždaug apie šimtą trečio tūkstantmečio metų. Tačiau pagrindinė trečio tūkstantmečio visuomenės forma, kurią įvedinėja transhumanizmą išpažįstantis elitas, yra žmonių internetas, valdomas DI ir administratorių. Kitaip sakant, dvidešimto amžiaus pabaigoje buvo sukurtas kompiuterių internetas, sujungęs visą planetą į kompiuterių tinklą, pavadintą socialiniu. Antras etapas yra daiktų internetas, kuriame visa technika, visi daiktai sujungiami į daiktų internetą, valdomą iš vieno centro, kuris naudojamas invazijai į visuomenes, jų užgrobimui, kontrolei. Ir trečias šio proceso etapas yra žmonių internetas, kur prie tinklo prijungiami ne tik daiktai, bet ir žmonės, įdedant jiems į galvas kontrolės projektorius, sujungiant juos į tinklą ir paverčiant į tinkle savo zonoje gyvenančių biorobotų populiaciją. Iš esmės tai pilietinės respublikos pabaiga, po kurios žlugimo atstatoma monarchija, kurios centre yra dirbtinis intelektas ir monarchas, jo šeimininkas. Tai būtų kažkas panašaus į bajorinės monarchijos sugrąžinimą, kur turtuoliai bus sąlygiškai nepriklausomi, galės turėti autonominius implantus, o visi kiti, pavyzdžiui, versle, bus tokio bajoro baudžiauninkai neturintys teisių, laisvės ir tarnaujantys tik kaip pramoga ir išteklius ponams. Filognozijos tikslas - kad tokia santvarka neįsigalėtų, kad būtų išsaugota laisvė ir teisės, demokratija, teisingumas, moralė ir auganti, o ne naikinama tauta. Įvedus žmonių internetą, bus užblokuotos galimybės priešintis transhumanizmo įvedinėjimui, tautinės sąmonės naikinimui, valstybės žlugdymui. Taip tautos istorijoje prasidėtų dar vienas okupacijos ir naikinimo etapas, kokių jau buvo ne vienas. Atlaikyta krikščionybės invazija, dėl Vatikano centralizuotos valdžios silpnumo, atskyrimo nuo valstybės. Atlaikėme polonizaciją, unijoje su Lenkijos karalyste; carinės Rusijos gubernijos statusą ir rusifikaciją; komunizmo invaziją, ir okupaciją Sovietų sąjungos sudėtyje; ir paskutinė invazija yra Amerikietiškas transhumanizmas, anglifikacija ir pavojus pavirsti Europos sąjungos provincija, dar kartą prarandant valstybę, tampant ištautintu biorobotų internetu.

Šioje situacijoje tautai lieka kovoti už būvį toliau, naudojantis pilietinės demokratinės respublikos politinės santvarkos mechanizmais, renkantis tinkamiausia strategiją tautos išlikimui. Trečias tūkstantmetis neturi būti tautos pabaigos tūkstantmečiu. Kad tai pasiektume, turime ieškoti tautos metafizinių šaknų, tinkamai balansuoti tarp juodojo ir baltojo drakono pasirinkimų, nenaikinti silpnųjų civilizacijos formų, iškeičiant juos į stipriąsias, arba technologines. Technologinė pažanga neveda į nieką, į jokią begalinę ateitį, visada pasiliekama ten pat, toje vietoje, kur buvome, tik tą vietą sutrikdome, sugadiname su dirbtiniais daiktais, įvedame anomaliją į transcendenciją. Ir tai bus įmanoma tol, kol bus pasiektas kritinis taškas, pirmą fundamentą pažeidus negrįžtamai.

[klajunas]

I. Kanto antropologija

I. Kanto sątvarologija, aprašyta trijose jo „Kritikose", yra klasikiniai sątvarologijos veikalai, apibendrinę ankstesnį filosofijos kelią ir pakėlę ją į aukščiausią tašką. Filosofas gyveno ir kūrė 18 a., Karaliaučiuje, kuriame praleido visą savo gyvenimą, kurį atidavė žmogaus tyrinėjimui. I. Kantas padarė milžinišką įtaką vėlesnei filosofijai, kuri tęsiasi iki mūsų dienų. Taipogi I. Kantą galima laikyti filognozijos metodo pirmtaku, kuris Lietuvą pasiekė, per A. Šliogerio filosofiją, kuri irgi buvo I. Kanto metodo variacija, bet šiuo atveju perimta per M. Heideggerį. Tam, kad būtų aiškiau, naudoju schemos metodą, kurio tikslas - paaiškinti filosofinių sąvokų loginį ryšį, išdėlioti jas į loginę visumą. Savo tekstuose, loginį sisteminį principą naudojo jau I. Kantas, kuris yra sątvaro analitinio metodo pradininkas. Formulių jis dar neturėjo, nors jos būdingos logikai, bet tik todėl, kad jos yra praktinio, o ne teorinio taikymo sritis.

Sątvarologiją I. Kantas suvokia kaip „antropologiją" ir dar nenaudoja sątvaro kaip informacijos sumatoriaus, koncepcijos, tačiau jo žmogaus principinėje analizėje, kuri prasideda nuo proto kritikos, jau galima nujausti visą filognozinės sątvarologijos koncepcinį potencialą. Aiškindamas žmogų, filosofas išskiria tris pagrindines kryptis, kuriose skleidžiasi metafizinės filosofijos tyrinėjimai, apibrėžiamas kaip pasaulis, žmogus ir Kūrėjas. Nuo to, kaip prote suprantamos šios kryptys, priklauso tai, kokia yra pasaulėžiūrinė proto sistema, ir kokiomis logikos aksiomomis ji pagrįsta. Šios kryptys išsiskaido į tris klausimus, kurie yra pagrindiniai filosofijos klausimai, formavę visų epochų mąstytojų tyrinėjimo kelius: Kas yra pasaulis?, Kas yra žmogus? ir Kas yra Kūrėjas? Pasak A. Šliogerio, tai begaliniai klausimai, kurie yra neatsakomi jokiu galutiniu atsakymu ir yra įrašyti į žmogaus protą kaip metaphysica naturalis, kuri neramina protus kiekvienai naujai filosofų kartai.

Šią sistemą galima pavaizduoti taip:



Matome, kad vidinėje tikrovėje atsiveria minėtos trys kryptys, kurios turi pagrindinę sumatoriaus formą, sumatų kokybinių savybių prasme. Vidinė dalis, žmogus, yra psichoformų junginys, kuris kuria mažąją žmogaus struktūrą, į kurią neįeina transcendencija. Šios krypties gylinė, spekuliatyvi, rišančioji sąvoka, susijusi su žmogaus metafizika, yra siela. Išorinė kryptis, vadinama pasauliu, turi daiktoforminius sumatus, kurie yra fonomenologijos objektas ir vadinami objektyviaisiais reiškiniais, arba fenomenais. Tanscendentinė šios krypties koncepcija I. Kanto filosofijoje yra daiktas savaime, kaip nepažįstamas anapusinės tikrovės pagrindas. Ir trečia kryptis yra Kūrėjas, sudarantis pasaulio kuriantįjį pamatą, apibrėžiamas logoforminiais sumatais, nes šio pamato būtis išvedama iš proto logikos, todėl sumuojama kaip loginė būsena, logosas. Rišančioji koncepcija yra Dievas, būdingas religinėms pasaulio teorijoms, kuriose jis suvokiamas kaip Absoliutus Asmuo, iš kurio kyla visa tikrovė. Centre yra rišančioji sumato kokybė, kuri yra vadinama lingvoforma, kaip kalbos pagrindas. Lingvoforma turi reikšminę vidinę dalį, ir juslinę / ženklinę, kuri prisitvirtina prie daiktoformos, psichoformos, logoformos ir jas apibrėžia pavadinimais, įvardijimu. Pažįstant visas šias kryptis, susidėlioja sumatų hierarchija, kuri įpavidalina tos krypties koncepcijas, kaip kalboje išreikštą tikrovės interpretaciją. Tai atrodo taip:

A. Pasaulis: daiktoforma-logoforma-lingvoforma (daiktas savaime).

B. Žmogus: psichoforma-logoforma-lingvoforma (siela).

C. Kūrėjas: logoforma-lingvoforma (Dievas).

Tai vadinamoji noumeno struktūra, kuri įformina fenomenus, arba reiškinius, esančius vidinėje sąmonės pusėje. I. Kanto manymu, transcendentinės realybės pažinimo noumenais galimybės ribotos, todėl reikalinga šio pažinimo kritika, kad protas nepasiklystų melagingose spekuliacijose.

Dabar pasiaiškinkime kokia buvo bazinė filosofo sątvarologinė schema, kurios logika perėjo į visas vėlesnes sątvarologijas. Brėžinys toks:



Matome, kad I. Kantas išskiria dvi pagrindines kryptis, kurios vadinamos transcendencija ir transcendentalumu. Transcendencija yra įprastas išorinis pasaulis, kuris mums pasirodo kaip objektyvūs fenomenai, vadinami daiktais. Sątvarologijoje įrodyta, kad fenomenai ne visa realybė, o tik nedidelio informacijos kiekio sumatai, vadinasi yra gelmė, kuri I. Kanto vadinama daiktais savaime. Transcendentalumas yra priešinga krytis, kuri kyla iš vidaus, iš vidinės transcendencijos, kuri filognozijoje vadinama sumuojančia substancija. Ji apima tiek objektyviąją, tiek subjektyviąją dalį ir apibendrinama sąmonės koncepcija. Sąmonė yra rodančioji substancija, ekranas, o pasaulis - rodomoji substancija, kuri yra informaciniai pavidalai, surinkti iš transcendencijos, kurie paverčiama į fenomenologines kokybes. Šioje vietoje, analogišku būdu išskiriama apriorinė kryptis, ateinanti iš rodančiosios substancijos, ir aposteriorinė - iš surinktos empirinės informacijos išorinėje ir vidinėje sąmonės dalyje. Atskirdamas apriorinį ir aposteriorinį proto turinį, I. Kantas suformuluoja grynojo proto sąvoką, kuri nurodo į tas proto formas, kuriose nėra nieko empiriško, ir viskas ateina iš transcendentalinio a priori. Šis protas, jo manymu, yra pažinimo pagrindas, ir norėdami suprasti, kokios pažinimo galimybės, turime atlikti grynojo proto analitiką. Joje proto sąvoką keičia intelekto sąvoka, kuris sudarytas iš kategorijų lentelės ir sprendinių. Priešinga proto kryptis yra dialektika, arba sąvokų sintezė, kuri apima visas tris minėtas antropologines sritis. Kategorijos yra intelekto antisumavimo kryptis, o sprendiniai - sumavimo. Dialektika, yra lingvistinio sumavimo sritis, kur turime ne logines, bet lingvoformines būsenas, kurios yra žmogaus kalbinės veiklos pamatas.

Belieka paaiškinti, kaip grynasis protas virsta praktiniu - pagrindinė I. Kanto problema moralėje ir kūryboje. Be abejo, iš savo vidinės patirties suvokiame, kad visos teorijos, teorinės idėjos, praktinėmis paverčiamos tikslinėmis būsenomis, vadinamomis valia ir norais, troškimais. Šie vidines transcendentalines būsenas suobjektyvina, perkelia jas iš galinės į priekinę sąmonę, tampa praktinio elgesio pamatu. Savo moralės teoriją I. Kantas išveda iš grynojo proto teorijos, kur atskiria empirines elgesio taisykles ir apriorines. Jo manymu, empirinės taisyklės yra nepakankamos, nes jos atsitiktinės, neprivalomos ir gali būti klaidingos, priklausančios nuo proto iliuzijų, charakterio patologijų, silpnybių. Tuo tarpu moralė turi būti prilyginta objektyvaus dėsnio statusui, o šis išvedamas tik iš grynojo proto apriorinės dalies, kurioje maksimos ne atsitiktinės, bet privalomos ir būtinos, kaip pasaulio dėsniai, kurie tokie irgi suvokiami dėka grynojo apriorinio proto. Toks dėsnis, taisyklė, maksima, arba moralės įstatymas yra: elkis pagal maksimas, kurių valia galėtų būti visuotinių įstatymų leidimo pagrindas. Šis reikalavimas verčia kurti tik tokias taisykles ir maksimas, kurios tarnauja bendrajam gėriui ir yra ne destruktyvios, bet konstruktyvios jo atžvilgiu. Kitaip sakant, moralinio elgesio maksimos, pagal I. Kantą, turi prilygti protingiems visuotiniams įstatymams. Tai yra, turime remtis ne papročiais, charakterio polinkiais ir įpročiais, ne jausmais ir emocijomis, bet elgtis vadovaudamiesi proto įstatymu. Šį įstatymą praktiniu paverčia moralinė valia, kuri kyla ne iš norų, savivalės, bet iš vidinės moralinės būtinybės, kurio pagrindu yra transcendentalumo formos.

Priešinga logikai yra estetikos sritis, kuri susijusi su fenomenų pasauliu ir atstovauja transcendencijai. Tačiau ir šiuo atveju I. Kantas vykdo tą pačią programą - sąmonę nagrinėti iš transcendentalumo krypties, išskiriant apriorines juslumo formas. Ši analitika vadinama transcendentaline estetika, kurioje išskiriamos dvi apriorinės fenomenų formos, surišančios sąmonėje visus fenomenus į rišlią sistemą: erdvė ir laikas. Šios formos yra grynieji stebiniai, apvalyti nuo visų aposteriorinių apnašų ir fenomenologinių kokybių, ir turi atitikmenis tiek priekinėje sąmonėje, tiek prote. Kitaip sakant, yra priekinės sąmonės estetiniai suvokiniai ir proto koncepcijos, kuriomis šie suvokiniai tematizuojami, išskiriami ir schematizuojami. Pasinaudojant kalbos formomis, sąvokoms ir terminais, galime šiuos stebinius analizuoti, išskirti jų struktūrą, suprasti ir pan. Ši sritis daugiau būdinga empiristams, kurie laiko, kad visas protas ateina iš patirties, o proto asociacijos - tik įpročiai. Fenomenai suvokiami, kaip pagrindinis proto turinys, kuris suformuoja koncepcijas ir yra pažinimo pagrindas. Šias realybes sujungus su kontinuumo mokslu, matematika, gaunamos visos šiuolaikinio mokslo priemonės, susijusios su epistemologine sątvarologija. I. Kantas norėjo apriboti pažinimą, tačiau mokslas peržengė šiuos filosofo priesakus, ir negailestingai įsibrovę į transcendeciją, kuria naują pasaulį ir naują žmogų.

Filognozijoje ši I. Kanto sątvarologija pakeista, ir pakeista ne tik lingvoforminiame sluoksnyje, tai yra, pavadinimuose, bet ir pagrindinės idėjos logikoje. Kita vertus, jis buvo epistemologinės sątvarologijos pirmtakas, kuri buvo kritikuojama psichologinių sątvarologijų tiek filosofijos rėmuose, tiek už jos ribų, pavyzdžiui, psichologijoje. Psichologinės sątvarologijos pradininku galima laikyti F. Nietsche, kuri buvo perimtas į fenomenologiją ir egzistencializmą. Kalbant apie A. Šliogerį, jis daugiau epistemologinės sątvarologijos autorius, tačiau jo epistemologija redukcionistinė, siekianti susinaikinimo. Filognozijos tikslas, sątvarologiją paversti užbaigta, pilna sistema, kuri taptų civilizacijos psichologijų kūrimo priemone, reikalinga organizuoti gyvybės procesą, atsižvelgiant į jo psichologinę ir epistemologinę pusę, nebandant kurti vienpusiškos žmogaus sampratos ir tautos santvarkos teorijos.

[klajunas]

Rišlio teorija

Šiame skyrelyje panagrinėsiu filognozijoje tik probėgšmiais nagrinėtą temą, kuri yra rišlio teorija. Tai ne tiek konkrečių rišlio kūrimo metodų arba jo struktūrų analizė, bet daugiau bendra istorinė apžvalga, kuri apima tolimą praeitį ir tolimą ateitį, pradžią ir pabaigą, tarp kurių įsiterpęs civilizacijų vystymosi procesas. Pirmas šiam psichiniam konstruktui pavadinti skirtas terminas buvo laksatinis ekranas, taip pat, kai kuriose vietose jis vadinamas kontinuumu, kuris yra gnostinio implanto, arba gnostinio kūno, kūrimo priemonė. Antras proveržis buvo gnostinės akies ir drakono akies atradimas, kurie irgi reiškia tą patį, tik metaforine forma. Ir, galiausiai, paskutinis, dabar jau techninis, terminas yra rišlys, kuris atsiranda sujungus mažąją sievą su didžiąja sieva, įvykdant teorinę sintezę, kurios atvirkštinis panaudojimas yra rišlio sujungimas su hipostratomis tam, kad iš jų būtų galima išvesti dirbtinę tikrovę, dirbtinį daiktą. Kitaip sakant, visumoje šis procesas, arba sintezė, turi teorinį ir praktinį variantą ir dvi globalines rišlio ideologijas - pragmatinę ir antipragmatinę. Filognozijoje naudoju magijos stilių todėl, kad magija yra pirmas rišlio variantas, atsiradęs senovės civilizacijose, kurių tikslas buvo tikrovės užvaldymas, išreiškiantis begalinės valdžios ir galios troškimą.

Juodojo drakono civilizacijose, kurios naudoja silpnąją sątvaro struktūrą, rišliai jau buvo vardinti ir nagrinėti, todėl čia juos tik trumpai paminėsiu:

A. Juodojo drakono civilizacija:

R1 - toteminė magija,

R2 - mitologija,

R3 - herojinė religija,

R4 - filosofija.

Šių rišlių sąmonėje galimybės buvo tik psichologinės, skirtos psichovektorių suformavimui, o sėkmingai valdyti buvo sugebama tik paviršiaus materiją: medį, akmenį, geležį, ugnį ir pan. Magija turėjo tik silpnai išvystyta tikrovės pasaulėvaizdį, apipavidalintą pasakojimais, istorijomis, kurios buvo surištos su artimąja transcendencija, akivaizdžiai gamtoje pasireiškiančiomis stichijomis. Herojinės religijos apsuka kryptį, skelbia transcendencijos apsireiškimą šiame pasaulyje, Dievo įsikūnijimą, ir tas žmogus, kuriam buvo priskiriamas toks statusas, tapo judėjimo lyderių ir garbinimo objektu, davusiu pradžią istoriniam procesui. Tai Buda, Lao Dzė, Jėzus iš Nazareto, Mahometas ir t.t. Šie ašiniai žmonės yra religinio globalizmo planetoje pradininkai, vykdę įžeminimo į „dangų" projektą, kurie buvo vykdomi arba savarankiškai, arba tandeme su politinėmis imperijomis. Ir aukščiausias juodojo drakono civilizacijos taškas yra filosofija, kuri išgrynino ir apvalė mąstymą, padarė jį krištolinį ir skaidrų, atsuko dėmesį į žmogų, į patį jo centrą, o iš šio centro - į tikrovės gelmę, tačiau griežtu ir sąžiningu mąstymu, siekiant ne paveikti psichologiškai, bet atskleisti tiesą. Filosofija paklojo pamatą aukščiausio lygio išsivystymo civilizacijai, kurioje buvo iš instinktų, pasąmonės troškimų, norų, prigimties vergijos išlaisvintas žmogus, ir sukurtas tobuliausias jo pavidalas, jei ne tikrovėje, tai bent ideale.

B. Baltojo drakono civilizacija:

R1 - pirma mokslo pakopa - transhumanizmas,

R2 - antra mokslo pakopa - posthumanizmas,

R3 - dirbtinės sąmonės sukūrimas - dirbtinė gyvybė,

R4 - baltojo drakono antitechnologinė civilizacija.

Matome, kad filognozijoje prognozuojama, jog baltojo drakono rišlio evoliucija vystysis panašiai kaip vystėsi juodojo drakono rišlys, tačiau tarp jų bus toks skirtumas, kad šiuo atveju vykdomos stipriojo tipo sątvaro sintezės, kurios yra teorinė ir techninė sintezė, arba kitaip sakant, realiai atidenginėjama transcendentinė realybė, kuriamas dirbtinis pasaulis. Numatoma dviejų etapų civilizacijos evoliucija, kuri prasideda nuo agresyvaus pragmatimzo ir tikrovės sutechninimo ideologijos, paskui, vis geriau suprantant tikrovės principus, šio agresyvumo atsisakoma ir pereinama prie pasyvaus žinijos plėtros etapo. Kitaip sakant, abi civilizacijos, laikoma, turi keturis evoliucijos etapus, kurie yra paraleliniai. Pavyzdžiui, transhumanizmas atitinka magijos etapą juodojo drakono civilizacijoje, posthumanizmas - mitologiją ir t.t. Svarbiausia paralelė yra ketvirto laipsnio rišlys, kuris abiem atvejais turi filosofijos principus, tik vienu atveju tai natūralaus sumatoriaus filosofija, o antru - holoplastinio sumatoriaus filosofija, kuri atsisako pragmatizmo, besaikės technologizavimo ideologijos, išima iš transcendencijos visas anomalines dirbtinės ekosistemas, atstato natūralią tvarką, tačiau pasilieka visą teorinį bagažą, išplėstą sąmonę, gyvenimą gyveną saikingą ir kuklų. Begalinė plėtra - nėra joks tikslas, stengiamasi laikytis pusiausvyros logikos, su tikrove gyventi ne konflikte, bet santarvėje. Tam, žinoma, reikės riboti savo norus ir svajones, suprasti, kad jeigu to, ko nori - nėra tikrovėje, nereiškia, kad tai būtinai turi būti įvedama į tikrovę dirbtinai, gaminama.

Be abejo, pradinis praktinis etapas - neišvengiamas, nes be jo neįmanoma išplėsti sąmonės ribų. Tačiau po to, privaloma pereiti prie pasyvaus rišlio ideologijos, norint sukurti žmonijoje aukščiausio išsivystymo civilizaciją. Filognozija susijusi ne su galutiniu baltojo drakono etapu, su R4, bet greičiau su R1, nes kokia yra holoplastinė šios civilizacijos forma iš šio etapo numatyti - neįmanoma: tam reikia tikrovės žinių, kurių šiuo metu neturime. Filognozijos paskirtis - maginio mokslo beprotybės sutramdymas, parodant pragmatinės ideologijos ir technikos kulto transhumanizme ribotumą, nepriimtinumą, priešiškumą žmogui ir gyvybei. Žinoma, ji nesugebės sustabdyti tranhumanizmo plėtros, bet turi pabandyti į protus įvesti humanizavimo idėjų, kad nebūtų prarastos tokios vertybės kaip gyvybė, laisvė, orumas ir teisingumas, nebūtų kuriama psichotronika, žmonių internetai ir panašiomis technologijomis pagrįstos neovergovinės santvarkos. Turi būti saugomasi hologramų matricos kalėjimo, dirbtinio pasaulio logikos viršenybės natūraliai tvarkai ideologijos ir pan. Turi būti peržiūrėta dirbtinės ekosistemos logika, kuri gyvybę suvokia trimis kategorijomis: gimimas - fabrikas, informacinė ir energetinė gaublė - žmonių internetas ir mirtis - šiukšlynas. Šitaip atvirkščiai, į dirbtinę gamtą „įžemintas" žmogus tampa techniniu objektu, biorobotu, kuris ekosistemoje atlieka savo funkcija, o kai sulūžta ir tampa nereikalingas - keliauja į šiukšlyną.

Tai reiškia, kad transhumanizmo ir posthumanimzo sukurtos problemos turės būti sprendžiamos prasidėjus filosofinei revoliucijai, kuri sugrąžins žmones prie natūralios tikrovės, tačiau dabar jau tikrovė bus suprantama pilnu, holoplastiniu supratimu, kuriame žmogus galės kurti tikrą grožį ir tikrą prasmę, turėdamas aukščiausią sąmonės išsivystymo lygį. Aukštesnio lygio nėra, ir tai žmonių rūšies istorijoje yra maksimali riba, kurią rūšis turi įvykdyti nesusinaikindama ir nesunaikindama planetos. Baltojo ir juodojo drakono civilizacijos susilies aukščiausiame lygmenyje, filosofijoje, paveldint iš jos visą teorinį palikimą ir išplečiant jį į dar neatskleistus pasaulius. Filognozija yra tarpinis etapas, arba vedlys per agresyviąją rišlio vystymosi fazę, kad rodytų kelią, perspėtų, taisytų klaidas, kritikuotų, kol galiausiai bus pasiektas aukščiausio lygio civilizacijos išsivystymas, kuri sugrįš prie filosofijos kaip geriausio tikrovės aiškinimo modelio, kuris nedeformuoja sąmonės, negriauna gyvybinio proceso, bet ir neatsisako žinoti, kas yra anapus uždangos.

Pažymėję sutrumpintais žymėjimais, arba greitraščiu, turime JD-R1-4 ir BD-R1-4 logiką, kur šiuolaikiniame pasaulyje yra išlikę viskas, kas būdinga pirmam atvejui ir BD-R1 struktūra, kuri šiuo metu lyderiaujanti civilizacinio psichovektoriaus forma. Tai reiškia, kad šiuo metu filognozija aprėpia tokį gyli, nuo magijos iki mokslo, ir aukščiausia analizės pakopa yra mokslo rišlio, BD-R1, tyrinėjimas nauju, filognozijos metodu. Tai reiškia, kad filognozija, kol bus pasiektas galutinis civilizacijos išsivystymo lygis, turi metodą tyrinėti ir aiškinti drakono akies JD-R1-4 ir BD-R1 principus bei teorijas, iš sątvarologijos ir substratologijos perspektyvos. Tai yra metastruktūra, kuri ne tik greitraščiu išreiškia principus ir logiką, bet ir gali pasiūlyti naujų kelių ir krypčių visose rišlio versijose. Aukštesnės pakopos civilizacijos išsivystymo už BD filosofijos lygį (R4) nėra; technologija - ne aukščiausias pasiekimas ir nėra žmonių rūšies tikslas; greičiau likti ištikimais savo prigimčiai ir atvertai tikrovei, kuri suprantama iki tokio lygio, kad jai nėra jokio neatsakomo klausimo. Laisvė svarbi tik ribotai, kad žmogaus mastelis pranoktų negyvo daikto mastelį, tačiau ne tam, kad sutriuškintų visą didžiąją sievą, savavališkai įvedant technologinę anomaliją.

Pagal mano programą, rišlių teorijai bus skirtas „Filognozijos pradmenų" 12 tomas, pavadinimu „Laksatiniai ekranai". Tuo tarpu čia pateikiu bendrą apžvalgą, kuri skirta supažindinimui su tema.

[klajunas]

Vargo priežastis

Planetos civilizacijos raida priklauso nuo sątvaro vidinių ir išorinių logikų galimybių, kurios nubrėžia istorijos judėjimo kryptį ir pažangos iliuziją. Ši iliuzija priklauso nuo žmogaus psichologijos ir jos sąveikos su transcendentine realybe. Sąveika su transcendencija gali būti fenomenologinė, vidinė arba tiesioginė, išorinė, kurioje dalyvauja pirmapradis kūnas, tiesiogiai dalyvaujantis transcendentinėje aplinkoje. Iš vienos pusės turime psichologinę mažąją sieva (MS), o iš kitos pusės - didžiąją sievą (DS), kur MS yra sumatorius, sumuojantis surenkamą informaciją, o DS yra anapusinė realybė, kuri surenkama į vidinę šviesos arkos erdvę, atspindinčią pirmapradžio kūno sąveikas su hipostratų klodais. Protas, esantis pagrindine MS dalimi, fenomeninę realybę interpretuoja ir kuria šios realybės loginę arba konceptualinę sampratą. Taip formuojasi rišlys, sudarantis drakono akies surenkamą regimą vaizdą, išplečiantį fenomenologinius sumatus, sukuriamus kūno akimis. Šią kompoziciją, MS1 - R - DS999, vadinu teorine sinteze, kurios laipsniškas vystymasis, tobulėjimas pagal atidengiamos tikrovės kiekį ir tiesos lygį, yra civilizacijų raidos principas. Kitas komponentas, formuojamas techninės sintezės, yra technika, žymima T. Tai proto ir tikrovės sintezė, kurioje pirmapradis kūnas, tiesiogiai veikdamas hipostratinę arba paviršinę substanciją, kuria dirbtinį daiktą, vysto civilizacijos techninio išsivystymo lygį. Buvo žinomos paviršiaus technologijos, naudojusios tik kietą materiją ir ugnį, po to buvo sukurtos galimybės naudoti hipostratinių klodų savybes, išgaunant iš jų naudingas technines funkcijas. Tai žymima taip: R(1-1000) - T - DS999. Rišlys gali turėti informacinio ploto nuo vieno vieneto, paimto iš mažosios sievos, ir gali būti pasiekęs maksimumą, 1000, kuris yra MS1 + DS999 = R1000.

Rišlys turi dvi pagrindines formas, vadinamas silpnąja ir stipriąja, kurios yra kalba ir matematika. Kalbos loginis branduolys, išreiškiantis erdvinę ir laikinę jos struktūrą, yra gramatika, kuri su tikrove susiejama per jos paviršinių ir gelminių dalių pavadinimus. Aprašant tikrovę kalba, gaunamas jos procesinis arba loginis vaizdas, kuris paaiškina jos istoriją ir esmę. Aukščiausias šio principo išsivystymo lygis buvo mitologija ir mitologijos junginys su istorija, herojinių religijų atveju. Jeigu aprašoma transcendencija, tai ji gali būti civilizacinė, kur vaizduojama, kad anapusinė realybė apgyvendinta dvasinėmis būtybėmis, kurios gyvena savo metafiziniame pasaulyje, pagal savo metafizinius santvarkos dėsnius. Kitas būdas aprašyti metafizinę realybę yra loginis analitinis, kuris ieško struktūrų, principų ir dėsnių, nelaiko, kad ten yra įstatymų valdoma santvarka - greičiau natūrali hipostratinė ekosistema, kuri gali būti užpildyta, o gali ir būti neužpildyta neorganine, dvasine gyvybe. Ši būdą perėmė stiprusis rišlio variantas, kuris pagrįstas matematiniu kontinuumu, matematine logika, ir atmeta tikrovės kaip paviršinės ir gelminės civilizacijos teoriją, primeta jai aksiomatinio kontinuumo struktūras, kuriomis iškelia dėsnius, principus ir logikas. Toks rišlio variantas būdingas baltojo drakono civilizacijai, kuris gali būti išplečiamas tik aukštesnėse stadijose, atskleidus daugiau anapusinės realybės paslapčių, įrodžius dvasinės gyvybės formos galimybę ir jų ekosistemą arba net išvystytą civilizaciją.

Rišlių raidos apibendrinta logika tokia:

JD - R1 - T(1) (kalba, įrankiai, reikmenys)

JD - R2 - T(1) (mitai, įrankiai, reikmenys)

JD - R3 - T(1) (Biblija, įrankiai, reikmenys)

JD - R4 - T(1) (knyga, įrankiai, reikmenys)

BD - R1 - T(50) (matematika, elektronika, transportas)

BD - R2 - T(100) (matematika, psichotronika, DI)

BD - R3 - T(500) (matematika, dirbtinė sąmonė, antigravitacija)

BD - R4 (1000) - T (1000) (holoplastinė filosofija, sugrįžimas prie ištakų)

Pagal šią logiką, civilizacija silpnojoje formoje kartojama stipriojoje formoje, kur iš pradžių vyrauja begalinės valios viešpatauti ideologija, bet paskui beprotybė apribojama, įstatoma į saiką, atrandama, kad Kitas turi turėti neliečiamos tikrovės statusą, kuri turi mažiausiai 50 proc. savo teritorijos tiek mažojoje sievoje, tiek mažosios ir didžiosios sievos civilizacinėje sąveikoje. Taip turi būti todėl, kad Kitas kaip didžioji sieva yra Aš arba mažosios sievos pagrindas, kurį sutrikdžius iškyla pavojus ir žmogui. Apversta hierarchija - nenatūrali padėtis, todėl jos reikia vengti, o po tokio apvertinėjimo istorinių ekscesų ir jų sukurtų problemų - privalomas atstatymas, prigimtinės tikrovės sugrąžinimas. Koks R - T pobūdis priklauso nuo to, kaip sąveikauja mažoji ir didžioji sieva metafiziniu, istoriniu ir civilizaciniu masteliu. Tai civilizacinės psichologijos esmė, kur yra savotiškas metafizinis socialumas, kuris gali turėti viršavimo, bendravimo arba tarnavimo formas, kurios nulemia metafizinę civilizacijos psichologiją. Viršauja - satanistai, bendrauja - filosofai ir tarnauja - tikintieji. Vadinasi, galimos ir tokios civilizacijos psichologijos, kurios nulemia, kaip žmonija žiūri, užprogramuota žiūrėti, į Kitą kosminiu masteliu. Juodojo drakono civilizacijoje, sąveika prasidėjo nuo viršavimo per magijos priemones ir ritualus troškimo, kuris vėliau sėkmingai realizuotas buvo moksle; tada buvo pereita prie religinio tarnavimo psichologijos, per kultus ir sektas, garbinusias pusdievį arba Dievą; ir bendravimo požymiai atsirado filosofinėje civilizacijoje, senovės Graikijoje. Po to, atsiradus ir išsivysčius stipriajai civilizacijos formai, atgimė maginis satanizmas, mokslo ir technologijos pavidalu, buvo paskelbta kad „Kitas mirė!", išryškėjo mažosios sievos dominavimas, stipriąja, matematine forma, kurios apogėjus - „tiksliųjų mokslų triumfas". Šiose stadijose siekiama maksimalaus viršavimo didžiajai sievai, ir tikima, kad tik pabaigoje bus pasirinktas atsitraukimas, kuris sugrąžins bendravimo psichologiją, sukuriant baltojo drakono civilizacijos holoplastinę filosofiją.

Tarnavimas rodo silpną, neišsivysčiusią mažają sievą, sutinkančią nusilenkti anapusinei realybei, paskelbiant ją garbinimo objektu. Tačiau pradėjus žmogui stiprėti psichologiškai, išvysčius monarchijas ir imperijas, susikūrė pusiausvyros išlyginimas, kuriame žmogus nusprendė atsiimti savo teises ir galop pasiskelbė kūrinijos centru, antru šalia Dievo. Galiausiai, atsiradus mokslinėms psichologinėms formoms, buvo iškelta pretenzija tapti tikrovės šeimininkais, pašalinus didžiąją sievą kaip karalystę, kaip metafizinę civilizaciją užsibaigusia, ir nusprendus, kad ji yra tuščia, dėsnių valdoma materija, kurią reikia pažinti ir užkariauti. Be abejo, tai tik tam tikro rišlio psichologija ir ideologija, kuri valdo civilizacinio lygio psichologiją, verčia žmoniją organizuoti į ekspansijos ir užkariavimo istorinį procesą, kuris padarė milžinišką išsivystymo technologinį šuolį, bet ir sukėlė neišsprendžiamų problemų: kaip neigiamas psichologijai technologijų poveikis ir klimato kaita ir pan. Filognozijos tikslas - mokslo viršavimo civilizacinę psichologiją pakeisti į bendravimo, priartinant mokslą prie filosofijos psichologijos, siekiant pagreitinti holoplastinės filosofijos atsiradimą civilizacijų pabaigoje, baltojo drakono eroje. Tai reiškia, kad siekiama išlaikyti pusiausvyrą tarp dviejų kraštutinumų, tarnavimo ir viršavimo, įvedant geriausią sąveikos principą tarp mažosios ir didžiosios sievos, MS1 - DS999. Tam reikia apvaldyti savo egocentrišką charakterį, suprasti, kad anapus sumatoriaus yra nepriklausoma realybė, kuri yra Kitas, neturintis žmogui paklusti ir tarnauti. Už gaunamas iš transcendencijos dovanas - reikia dėkoti, nes jos neamžinos; nenaikinti tikrovės ir gyvybės pagrindo; neturėti iliuzijos, kad besaikis, begalinis „statymas" ir „kūrimas" nėra destrukcija, kuri iš tikro yra tik savidestrukcija. Žmonija tikrovės nesunaikins, ji tik gali padaryti ją netinkama organinei gyvybei. O koks techninių anomalijų poveikis dvasinei gyvybei, iki šiol neturima jokio supratimo. Didžioji sieva nėra nei gera, nei bloga; ji neturi būti nei pagerinta, nei pabloginta. Gyvenimas atrodo sunkus tik todėl, kad žmonija išplito iki nepakeliama mastelio ir vargą gyvenime kuria ne tiek gamta, kiek pats žmogus - plėšrus grobuonis, pasisavinantis resursus, juos be saiko eikvojantis, nesidalinantis su kitais. Todėl dėl sunkaus gyvenimo kaltintina ne transcendentinė realybė, bet žmonija, kuri yra pragaro planetoje priežastis.

[klajunas]

"Indigo" vaiko apibrėžimas

„Filognozijos pradmenyse" pasiekus turimą lygį, galima smulkiau panagrinėti žmogaus mažąją kelionę, kuri buvo aprašyta „Drakono akyje". Mažoji kelionė - tai žmogaus gyvenimas, prasidedantis gimimu ir užsibaigiantis mirtimi, kuris filosofijoje buvo gyvenimo filosofijos ir egzistencializmo pagrindinis dėmesio objektas. Centrine gyvenimo filosofijos figūra laikytinas F. Nietzsche, norėjęs „biologizuoti" istorinį procesą, apvalant jį nuo metafizinių pasakų, o egzistencializmo judėjimą pradėjo M. Heideggeris, kuris siekė sutraukti istoriją ir metafiziką į tiesiogiai patiriamos realybės šviesos ratą, laikydamas, kad tik jame įmanoma būties atvertis, jos tiesioginis regėjimas. Būtyje, per filosofinę teoriją, buvo norima apriboti natūralizmą, o istorinį procesą palikti anapus. Kitaip sakant, F. Nietzsche siekė istorijos begalybėje įistorinti Dionisą, o M. Heideggeris - išimti žmogaus egzistenciją iš istorijos, įsikurti būties atverties centre ir gyvenimą kurti amžinosios dabarties būsenoje, kurioje istorija ir transcendencija būtų maksimalioje pusiausvyroje, saiko ribose ir maksimalaus intensyvumo, sąlytyje su tikru pasauliu, atsiveriančiu šviesos arkoje.

Istorijos sigile matoma transcendencijos ir istorijos sankirta, kurioje, susikirtimo taškuose, yra mažosios kelionės gimimo ir mirties taškai, apribojantys tiek žmogaus dalyvavimo istorijoje trukmę, tiek jo šiąpusinę fazę transcendentiniame cikle, kuris sukasi ratu, regimai daliai išnyrant istorijoje, pragyvenant gyvenimą ir tada vėl panyrant į gelmę, į tikrąją būtį. Todėl turime dvi žmogaus gyvenimo, arba egzistencijos, perspektyvas: istorijos vaivorykštę ir metafizinę vaivorykštę, kuriose, istorijoje, turime sievos personos struktūrą, kuri yra „istorinės asmenybės" psichologijos pagrindas ir metaphysica naturalis, kurioje yra įkūnijama ašinės būsenos jausena, atspindinti metafizinį žmogaus aspektą. Pirmas personos sluoksnis yra kalbinis ir sudaro tautinę personą, kuri yra dalyvavimo istoriniame procese pamatas, o metafizinis sątvaro sandas dažniausiai prasideda nuo gyvūninės sąmonės, kuri neišsivysčiusi, nesusifomavimusi, panašiai kaip vaiko psichika, turinti tik reaktyviosios psichologijos sugebėjimą.

Metafzinė vaivorykštė turi šimto metų trukmę, sudarytą iš sumatoriaus ir pirmapradžio kūno sąveikos ir skirstoma į tris raidos etapus po 33 metus: pirmas etapas yra reaktyvusis, susijęs su signaline sąmone, nedidele patirtimi ir proto išsivystymu, yra laukinis, natūralus; antras etapas - racionalus, paremtas didele patirtimi, pilnu gyvenimo principo supratimu, racionaliu žvilgsniu į transcendentinę ir istorinę realybę, renkantis misiją dirbti arba viena, arba kita kryptimi istorijoje; ir trečias etapas ezoterinis, labiau palinkęs į transcendenciją, į žmogaus metaphysica naturalis, išryškėjant religingumui, dvasingumui ir tikėjimui. Šis raidos principas - klasikinis ir žymi optimalų variantą, kuris tikrovėje gali turėti nestandartinių variacijų, kurios susijusios su individualiu metafiziniu likimu ir genetika. Yra žmonių, kurie visą gyvenimą nepakyla virš pirmo išsivystymo etapo, tai yra, neviršija 33 laiptelio galimybių; kitiems, nuo pat vaikystės turimas racionalusis arba ezoterinis principas, peršokant per pirmąją stadiją iš karto į aukštesnę, racionaliąją arba ezoterinę. Vunderkindai yra su racionaliojo prado greitu įsivyravimu, indigo vaikai turi metafizinę sievą nuo pat gimimo, tad gyvenimą pradeda nuo trečios stadijos, tampa dvasiniais lyderiais arba istorinių organizacijų sužlugdomi.

Istorijos vaivorykštė, kuri suformuoja istorinės asmenybės personą, turi panašų principą, tik jis skaičiuojamas kitaip, kitaip vadinamos raidos stadijos. Kaip jau sakiau, pirma persona yra tautos, o po to, ant šios, uždedama kokia nors istorinio proceso ideologija, kurios agentu sutinka būti žmogus. Tai gali būti religija, kaip antai krikščionybė, budizmas; gali būti politinė ideologija, kaip respublikonizmas, liberalizmas, komunizmas, demokratija; arba mokslo ir technologijų civilizacijos progreso propagavimas, kaip transhumanizmas ir posthumanizmas, su psichotrinikos, robotikos, hologramų, DI propagavimu ir pan. Istorijos vaivorykštė dalinama į penkias dalis: 20 x 5 = 100. Pirmas ir paskutinis etapas yra jaunystė ir senatvė, o tarpiniai trys, sudarantys gyvenimo branduolį, yra mokymosi, karjeros ir valdžios. Visi gyvena tautoje, paklūsta jos santvarkos reikalavimams, valstybėje dalyvauja globaliniame procese, civilizacijų virsmuose ir dažnai užmiršta savo prigimtinę sątvaro dalį, kuri kyla iš natūralaus metafizinio fundamento ir yra tikras žmogus, kaip metafizinės būties inkarnacija į šį pasaulį, į konkretų istorinį siužetą ir jo suvirškinamas. Tai parodo, kodėl ezoterinė stadija ateina gana vėlai: todėl, kad vaikai patenka į valstybines švietimo įstaigas ir ten pradedami agresyviai programuoti dalyvavimui tautos istoriniame procese, tapti ideologijų agentais. Talentai paverčiami istorinėmis asmenybėmis, o vidutinybės - anonimine darbo jėga, aptarnaujančia ekonomiką. Tačiau ir vienų ir kitų personos - seklios, nesuvokiančios gyvenimo arba egzistencijos prasmės, turinčios perteklinės istorijos, šio pasaulio reikšmės iliuziją, nesuvokiant, kad žmogaus gyvenimai esant laikinam ir baigtiniam, išsieikvojimas istorijoje yra kalėjimas, kuris viską atima ir nieko žmogui neduoda.

Yra atvejų, kai vedliu ir lyderiu istorijoje tapdavo metafizinis žmogus, kuris nuo vaiko amžiaus arba vėliau, po praregėjimo suvokdavo pasaulio prasmę ir sugebėdavo ją paversti istorinio proceso varančiąja jėga. Tai Buda, Jėzus iš Nazareto, Mohametas ir pan. Jie buvo religinių judėjimų pradininkai istorijoje, religinėje, arba pirmos kategorijos civilizacijoje, kur šis „indigo" žmogus sugebėdavo istorijos ir civilizacijos centrine idėją paversti transcendentinę realybę, suformuojant ją į silpnosios struktūros civilizacinį psichovektorių. Tačiau galimas ir priešingas procesas, arba istorijos invazija į transcendenciją, su mokslo metafizinėmis pretenzijomis, dirbtinio pasaulio plėtros, technologijų sprogimo procesu, kuris tampa centrine civilizacijos idėja, kurianti natūralaus pasaulio antitezę, kuri laikoma šviesa, priešingai negu gelmės „tamsa". Tai vadinamasis satanizmas arba liuciferianizmas, kuris yra svarbiausias Vakarų civilizacijos archetipas.

Ko siekia globalistinis istorinis procesas, aukštinantis imperinę tautą ir jos ideologinę vėliava, su kuria ši žygiuoja per planetą istoriniame procese? Pirmiausiai nuimti nuo sąmonės pirminę tautinę personą, ir uždėti naują, kuri būti arba betautė, tik ideologinė, arba su naujos, imperinės tautos projektu. Tai gali būti pasiekiama ir per religingumą, ezoteriką, kur platinamas metafizinis dvasingumas, atveriant metafizinę sievos gelmę, esančią anapus istorinės personos, bet tik tam, kad būtų sutrikdytas tautinis, kalbinis substratas, kuris vėliau, arba naujoje kartoje, būtų perprogramuotas naujos, imperinės tautos programa. Kitaip sakant, ezoterinis dvasinės gelmės atvėrinėjimas gali būti ir psyopas, kuris po imituojamu fasadiniu grožiu turi istorinį tautų sunaikinimo projektą. Tai reiškia, kad reikia saugoti tiek savo metafizinę sievos struktūrą nuo gudrių manipuliacijų, tiek savo pirmapradę istorinę personą, kuri yra vietinės tautos, geriausiai atspindinčios žmogaus gyvenimo poreikius, kuriame jis renkasi ne iškritimą į užribį, pasineriant į kontempliacinę vienavę, bet dalyvauja ir istorijoje, ir transcendencijoje pusiausviru būdu, tai yra, savo patriotizma sudvasindamas, ginant nuo užvaldymo tiek savo metafizinį branduolį, tiek pamatinę istorinę tapatybę, kuri yra tautinė.

Filognozija, kurios tikslas yra ne holoplastinis mokslas, bet holoplastinė filosofija, renkasi tokį kelią, kur mažojoje kelionėje akcentuojamas tautinis užsiangažavimas istorijoje, neužmirštant savo dvasinės prigimties ir transcendencijos kryptyje slypinčio amžino gyvenimo vilties, kuris mažąją kelionę perveda į didžiosios kelionės probleminį lygį. Tačiau šis „Filognozijos pradmenų" tomas neskirtas didžiosios kelionės klausimų sprendimui, ir pagrindinis jo akcentas yra istorijos sigilo pagrindu sukurta tautos metafizinio likimo analizė, metafizinių ir istorinių galimybių apžvalga. Kaip jau buvo galima suprasti, pagrindinės kryptys yra „į" ir „už" arba „nuo" ir „prieš", pagrindinio atskaitos taško atžvilgiu, kuris vadinamas Kūrėju, Dievu, pirmuoju fundamentu, didžiąja sieva. Šios kryptys metafizinėje dalyje reiškiasi kaip gyvūninio proto gyvenimas ir metafizinio žmogaus gyvenimas, kurių vaivorykštė visą gyvenimą, nuo gimimo, yra reaktyvioji arba ezoterinė. Metafizinių žmonių gimimas ir jų naikinimas tautoje didelė problema, nes nauji lyderiai nepriimami arba jų bijomasi, kad nesutrikdytų stagnacinės pelkės, kurioje įkalinama tauta tam, kad būtų sutrikdyta jos istorinė misija.

[klajunas]

Meilė J. Ivanauskatės egzistencijos filosofijoje

Kai kurioms filognozijos idėjoms iliustruoti tinka ne tik filosofijos, bet ir literatūros kūriniai, kuriuose taikliai iliustruojama istorinė ir egzistencinė problematika. Šiam tikslui lietuvių literatūroje, manau, tinkamiausia yra J. Ivanauskaitės kūryba, kuri yra viena ryškiausių per pirmus dvidešimt nepriklausomos Lietuvos metų. Rašytojos kūryba įdomi dar ir tuo, kad ji pateikia moterišką perspektyvą į tikrovę, skirtingai negu A. Šliogeris ir kiti pirmo trisdešimtmečio Lietuvos filosofai. Kuo romanas, kaip filosofinių idėjų sklaidos priemonė, įdomus kai kuriose filosofijos mokyklose - suprasti nesunku: jo objektas yra herojaus gyvenimo istorija, kurioje jis sprendžia sau svarbias problemas pasaulio, psichologijos ir transcendencijos kontekste. Tai jį susieja su istorijos sigilu, kur sankirtoje yra žmogaus gyvenimo kelias, vadinamas mažąja kelione, įkomponuojamas į istorinį procesą planetoje arba susiejamas su religine problematika. Jo apimtis gali būti neperžengianti gyvenimo rėmų, jeigu aprašo įvykį, įsiterpianti tarp herojaus gimimo ir mirties; peržengiantis gyvenimo rėmus, jeigu aprašomas istorinis tikrovės lygmuo, kuriame individualūs gyvenimai yra didesnio proceso dalis; ir peržengiantis gyvenimo rėmus ne į istoriją, bet į transcendenciją, metafizinę realybę, sprendžiant anapusinės gyvenimo prasmės, žmogaus didžiosios kelionės likimo klausimą. Kalbant apie J. Ivanauskaitę, jos romanai daugiau susiję su mažąja kelione, kurioje atsispindi gyvenimo filosofijos ir egzistencializmo problematika.

Centrinės J. Ivanauskaitės kūrybinio pasaulio koncepcijos yra žmogaus egzistencija, įsiterpianti tarp gimimo ir mirties įvykių, kurioje ji nagrinėja meilės temą iš moteriškos egzistencijos perspektyvos. Ši tema bus atskleista naudojantis romanais „Miegančių drugelių tvirtovė" (2005) ir „Ragana ir lietus" (1993), kuriuose klausimas atskleidžiamas gyvenimo ir istoriniame kontekste. „Miegančių drugelių tvirtovė" aprašo veikėjos gyvenimo nedidelį fragmentą, kuriame ji patiria pagrindinį savo gyvenimo įvykį, kuris pakelia jos dvasinį lygį, išsivaduojant iš gyvenimo rutinos, pilkos kasdienybės ir psichologinės bei materialinės priklausomybės, surandant savo gyvenimo pašaukimą ir misiją. Istorija prasideda nuo tragiško įvykio, prostitutės savižudybės, kurios paskatinta ji pradeda domėtis šia socialine problema ir imasi veiklos - išvaduotų Vakarų Europoje prostitučių socialinės reabilitacijos, kurios metu ji sužino jų istorijas, stengiasi padėti joms atgauti psichologinę pusiausvyrą, socialinius įgūdžius ir tuo pačiu išspręsti savo asmenines problemas. Pagrindinė romano problema perkama ir parduodama meilė, kuri tampa ekonominės visuomenės veiklos dalimi, kuri pažeidžia socialinius santykius tarp vyrų ir moterų, sutrikdo psichiką, socialinius santykius ir iškelia daug moralinių klausimų. Kitas romanas, „Ragana ir lietus" atveria šioje temoje istorinę dimensiją, kurioje meilės tema susiejama su religijos klausimu, ypač krikščionybės, kuri laikoma meilės religija. Šiame J. Ivanauskaitės romane pasakojamos trys gyvenimo istorijos, kurios apima visą bažnytinės civilizacijos epochą, pradedant nuo evangelinės istorijos, Jėzaus iš Nazareto ir Marijos Magdalietės meilės; viduramžių Lietuvos istorijos, kurios herojė yra M.V., įsimylėjusi vienuolį, apkaltinta inkvizicijos raganavimu, nubaudžiama mirtimi; ir mūsų laikų Lietuvoje pasakojama istorija, kurios centrinė tema Viktorijos meilė kunigui Pauliui, kuri baigiasi žmogžudyste. Matome, kad šiame romane meilės tema nagrinėjama religijos kontekste, kur vaizduojamas pasaulietinės ir dvasinės meilės konfliktas, rodantis krikščionybės nesuderinamumą su gyvenimo ir gyvybės principais.

Norėdami suprasti J. Ivanauskaitės poziciją meilės klausime, kurį ji analizuoja savo kūryboje, turime suvokti žmogaus visumą, kuri geriausiai matoma istorijos sigile ir trijose minėtose orientacijose. Rašytoja renkasi centrinę sigilo struktūrą, kuri rodo dvisluoksnę sąmonės sandarą: metafizinio žmogaus, kuris sudaro bazinę sątavaro dalį ir istorinio žmogaus, kuris yra istorinių institucijų ir ideologijų suformuota persona, reikalinga dalyvauti planetos organizacijų istoriniame procese. J. Ivanauskaitės herojėse matome tapatybes, kurios nepakilusios iki religinio, dvasinio lygmens, ir jos savo ieškojimuose ir atradimuose, pasiekia egzistencinę / filosofinę gyvenimo dimensiją, kurio horizontą sudaro pasaulis, aprašytas A. Šliogerio filosofijoje. Herojės nekelia dalyvavimo istoriniame procese ir tapimo istorinėmis asmenybėmis klausimo, taip pat tik nujaučiamas didžiosios žmogaus kelionės metafizinis projektas; sąmonės centre yra privatus asmeninis gyvenimas, kuris tik kulminaciniuose momentuose pasiekia visuotinį lygmenį. Norint suprasti kontekstą ir J. Ivanauskaitės vaizduojamų herojų dvasinį paveikslą, galima pasitelkti filognozijoje naudojamą žmogaus sampratos modelį, kuriame jis vaizduojamas kaip pirmapradis kūnas (P) ir sumatorius (S), rišami juodosios liepsnos (JL), kuri yra metafizinė, amžinoji žmogaus dalis. Tokiu būdu meilė turi tokius lygmenis: a) biologinė meilė, susijusi su pirmapradžiu kūnu, giminės pratęsimo sugebėjimu; b) psichologinė meilė, susijusi su sumatoriaus jausmine, tapatybine dalimi, kuri reguliuoja socialinį giminės pratęsimo aspektą; c) egzistencinė meilė, tai meilė, kuri pakelta iš socialinio į filosofinį lygį ir tampa pagrindiniu gyvenimo prasmės dėmeniu; d) filosofinė meilė, aukščiausias meilės lygmuo šioje realybėje, kurioje meilė atsiejima nuo žmonių pasaulio, suvisuotinima iki visos tikrovės ir sujungiama su žmogaus sąmonės pagrindu, bendrąja gauble, arba sumatoriumi; e) dvasinė meilė, susijusi su juodosios liepsnos pozicija, kuri yra holoplastinio žmogaus kuriančioji gaublė, kaip metafizinis pirmapradžio kūno ir sąmonės pamatas, grindžiantis kuriančią, surenkančią, susiejančią ir rodančią tikrovę egzistencijos galią.

Įstatant šią teoriją į pagrindinius gyvenimo filosofijos konceptus, kurie yra gyvybės procesas ir jį rėminantis gnostinis apskritimas, dvasinė ir filosofinė meilė daugiau atstovauja gnostiniam apskritimui, o egzistencinė, psichologinė ir biologinė - nurodo į gyvybės procesą. Romane „Ragana ir lietus" herojės daugiau reprezentuoja meilės sampratą, kuri būdinga gyvybiniam procesui, kuris aiškinamas gyvenimo filosofijos, kurios svarbiausias atstovas F. Nietzsche, teigęs, kad gnostinio apskritimo tikslas - gyvenimo, gyvybės išaukštinimas, sukūrimas tokios civilizacijos, kurioje gyvenimas ir gyvybė klestėtų. Tuo tarpu krikščionybė nusisuka nuo šios meilės koncepcijos, kuri yra moteriškos sievos svarbiausia dalis, bent jau mažojoje gyvenimo kelionėje, ir iškelia dvasinės meilės sąvoką, kuri yra ne psichologinė ir socialinė, skirta gyvybės pratęsimui, bet susijusi su galutine tikrove, kuri yra Dievas ir visi jo kūriniai. Ji meile išbiologina per egzistencinę, filosofinę ir dvasinę pakopas, ir išplečia iki maksimalaus mastelio absoliučioje tikrovėje, kuri yra tiriama religinės ir filosofinės sąmonės. Tokį konceptą padarius gyvybę valdančio gnostinio apskritimo pagrindu, šios dvi realybės, protas ir gyvybė, supriešinami, tarp jų atsiranda prieštaravimai ir konfliktai. Kaip tik tai romane „Ragana ir lietus" ir aprašoma: konfliktas tarp moters prigimties ir dvasinių aspiracijų, gyvenimo filosofijos principuose gyvenančių herojų meilė dvasinės civilizacijos atstovams: dvasininkams, kunigams, kurie atmeta tokį gyvenimo supratimą, gyvybės ir egzistencijos formuojamą prigimtį, kas porinius meilės santykius daro neįmanomus arba draudžiamus. Bent jau toks yra dvasinis religijos įstatymas, kuris yra arba išpildomas, arba neišpildomas: dvasininkas arba atsispiria, arba neatsispiria pasaulio pagundoms. Pirmos meilės istorijos atveju „Raganoje ir lietuje" šie principai, biologinis ir dvasinis, pilnai išsiskiria ir gyvenimas „įveikiamas": Jėzus iš Nazareto miršta ant kryžiaus, o Marija Magdalietė, netekusi mylimojo, pakyla į dvasinės meilės dimensiją. Tuo tarpu kalbant apie vėlesnę krikščionybės ir bažnyčios istoriją, gyvybiniams instinktams, gyvenimui, pasauliui ir jo pagundoms dvasininkai atsispirti nesugeba ir ši dichotomija sužlugdo ir juos, ir priešingam tikrovės pradui atstovaujančias moteris.

Romane „Miegančių drugelių tvirtovė" J. Ivanauskaitė atskleidžia kitą meilės temos aspektą, kur ji kalba tik iš pasaulietinės perspektyvos, apie biologinį, psichologinį, egzistencinį ir galiausiai filosofinį meilės aspektą žmogaus sievoje. Prostitucija, biologinio meilės aspekto suprekinimas kapitalistinėje laisvos rinkos ekonomikoje, laikoma pagrindine moters prigimčiai prieštaraujančia Vakarų civilizacijos problema, rodančia jos nuosmukį ir supuvimą. Toks politinis visuomenės, tautos, organizavimo principas, prieštarauja ir religiniai, metafiziniai istorijos proceso organizavimo dimensijai ir filosofinei arba egzistencinei meilės sampratai. To priežastis - mieganti siela, moralinių orientyrų neturėjimas, materializmas, neteisinga auklėjimo ir sąmonės formavimo sistema, dekadentinė kultūra. Galima manyti, kad to priežastis yra laisvė, kurioje išryškėja daugumos žmonių žemas dvasinio išsivystymo lygis, žemas intelektas ir sąmonės kokybė. Meilės subiologinimas, pavertimas ekonominės veiklos dalimi, išlaisvinimas, sukuria žemiausio išsivystymo sąmonę, kuri kuria kančios ir vargo pasaulį, trikdo gyvybinį procesą, gyvenimą ne aukština bet smukdo. „Miegančių drugelių tvirtovės" pagrindinė heroja, susidūrusi su tokia žiauria gyvenimo realybe, nuo kurios ji iki to gyveno atsiribojusi savo šeimyninės iliuzijos gyvenime, nesuvokdama, koks smukęs ir žiaurus pasaulis yra anapus jo. Ši sąveika priverčia ją permąstyti savo gyvenimo principus, pakilti virš savo asmeninio Ego iliuzijų, savanaudiškumo ir pereiti prie egzistencinio ir filosofinio lygmens, savo meilės lauką išplečiant iki visuotinio lygmens, realiai padedant nukentėjusioms nuo prostitucijos moterims, rodant su jomis solidarumą. Taip sukuriama prasmė ir svarbiausia gyvenimo misija.

Tai rodo, kad gyvenimo vaivorykštėje, kad ir į kurią pusę ji būtų pasvirusi, meilė yra gyvybės pradžios, mirties ir dvasinio tobulėjimo priežastis bei akstinas, kuris sudaro sievos bazinę struktūrą, gali tapti viena iš svarbiausių ir galingiausių gyvenimą valdančių veiksnių. Aukščiausia jos forma, kaip jau buvo minėta, yra dvasinė meilė, susijusi su juodąja liepsna, kuriančia žmogų, persmelkiančia jo visą vidinę savastį; po to, iš transcendencijos perkelta į šį pasaulį, meilė tampa filosofine ir egzistencine veikiančia forma, susijusia su individualumu, kaip pagrindiniu moralės principu, kuris suvoktinas ne pagal išvestinę, bet pirmapradę reikšmę, naudotą A. Šliogerio, kuri yra „nedalumas", „nedalomumo", į pasaulio substancijas įvedimas, kaip moralinės laikysenos pasaulio ir žmogaus atžvilgiu pamatas; psichologinė meilė, kuri padeda formuoti socialinius meilės ryšius, reikalingus stabilios socialinės formos, skirtos gyvybės pratęsimui, sukūrimui; ir biologinė meilė, arba seksas, kuris yra porinis aktas, nurodantis į aukštesnę dvasinę realybę, skirtas gyvybės pratęsimui arba pramoginiam malonumui. J. Ivanauskaitė šią temą nagrinėjo įvairiais jos lygmenimis, naudodama moterišką perspektyvą, kuri įtaigiai įsikomponuoja į gyvenimo filosofijos ir egzistencializmo keliamų klausimų ratą.

[klajunas]

Puslapyje www.filognozija.com pateikiau naujos informacijos apie planų pasikeitimą, ir apie tai, kokia "Filognozijos pradmenų" projekto ateitis. Bus "Angelų diena", ar nebus. Šis klausimas kol kas - svarstomas, o tuo tarpu, atnaujinama "Psichotronikos" problematika, paruošiant pagrindą pakėlimui į aukštesnį lygmenį.

Taip turi būti paviešintas visas "Psichotronikos" archyvas, nuo 2007 iki 2016 metų, kuris ėjo prieš "Filognozijos" problemą, nuo 2018 iki 2022 metų.

Šiuo ėjimu ketinu įvykdyti pilną psichotroninių technologijų atskleidimą Lietuvoje iki 2030 metų, kai 2022 - 2025 metais bus išleistas knygomis archyvas.

Žmonių ir daiktų internetai, "internet of humans" ir "internet of things", yra totalinės proto kontrolės ir vergovės sistema, kuri paslapčia įvedinėjama draugovėse, kurių primtakai buvo KGB priemonės. Dabar tai yra CŽV mafija, užgrobinėjanti arba bendradarbiaujanti su vietinėmis grupuotėmis.

Atskleidimas bus teorinis, pilnai paviešinantis projektorių ir modulių technologiją, kuri implantuojama į smegenis su tikslu užvaldyti žmogaus gyvenimą. Ši sistema jungiama gyvenamuose ir administraciniuose rajonuose su WiFi, G5,  ir mobilaus ryšio sistema, kurios antenos gaudo modulių pirminį signalą ir transliuoja prietaisų duomenis į kompiuterių centrą, kuris gali būti rajoninis arba respublikinis.

Tai yra žmonių internetas, integruotas su mobiliu ryšiu, daiktų internetu ir WWW.

https://filognozija.com/2022/01/29/planu-korekcija/

[klajunas]

Gyvybės metafizika

Filognozijoje išskiriami du mąstytojo tipai: paviršininkai, kurie savo protą grindžia sumavimo paviršiaus formomis, ir jų kuriamos teorijos neperžengia šios ribos; ir gelmininkai, kurie paviršiumi nesitenkina, nes nori pažvelgti giliau, anapus. Įprastiniais filosofijoje terminais juos galima pavadinti fenomenologais ir metafizikais. Atitinkamai yra dvi ontologijos, arba būties mokslai: paviršinė, fenomenologinė ontologija, kuri tyrinėja pasirodančią būtį ir gelminė, metafizinė ontologija, kuri tyrinėja neatveriamą juslėmis būtį, kuri gali būti tik mąstoma. Filognozijoje naudojama pastaroji prieiga, nes jos tikslas - holoplastinės žmogaus tikrovės atskleidimas, kuris parodytų transcendentinę žmogaus gelmę. Šios gelmės įžodinimo pradinės formos buvo „pirminė tikrovė", „pirmapradis žmogus", kurie skleidžiasi savo tikru, pilnu pavidalu hipostratoje, kuri užpildyta pirminių substancijų, vadinamų klodų telkiniais. „Antrinei tikrovei", sąmonei, jie pasirodo įvairių sumatų forma, kaip sumavimo paviršiai, iš kurių daromos išvados apie žmogų supantį pasaulį. Įsigilinimas į šią informaciją yra filosofo užduotis, kuris protu peržengia paviršius arba sustoja ties riba, nesiekdamas žinoti daugiau negu duota, netrokšdamas begalinio žinojimo. Filognozija vis dėl to yra mąstymo būdas, kuris siekia gelmės iškėlimo, nes paviršiumi grįsti atsakymai per silpni, netenkina noro žinoti viską.

Kadangi gelmė tyrinėjama protu, gnostinių kūnų kūrimo priemones patogu sieti su logoforma, apsaugant teorijas nuo psichologijos, jutimų, kalbos, reifikacijos (sudaiktinimo), o tai reiškia, kad bendrojo vaizduotėje esančio vaizdinio antisumavimas įgauna analitines formas, kurių tikslas - parodyti logiką ir pagrindinius jos sandus. „Drakono akyje" tai buvo pateikiama kaip analitinės formulės, kuriose glausta forma, greitraščiu, buvo atskleistos pagrindinės tikrovės struktūros. Ši forma gali atrodyti per daug racionalizuota, nuasmeninta ir nujausminta, kas nebūdinga gyvenimo filosofijai ir egzistencializmui. Toks principas daugiau būdingas I. Kanto filosofijai, ypač „Grynojo proto kritikai". Taip pat gali būti panašumų su loginiu pozityvizmu, net jeigu šiam metafizinė perspektyva nebūdinga - greičiau linksta prie antimetafizinių nuostatų. Nors filognozijoje ir nesiekiama tiesioginio jausminio / mistinio transcendencijos atvėrimo, nes tai „pažinimo meilė", tačiau šis sątvaro sluoksnis neatmetamas, bet tiriamas iš proto perspektyvos, psichoformų paviršius sustruktūrinant ir pervedant juos į analitinę formą. Tas pats daroma ir su bendruoju hipostratos vaizdiniu, kuris antisumuojamas analitiškai, bandant pagauti pagrindinę gelmės esmę, matomą iš vidaus, per logo-lingvo-psicho-daikto-formų prizmę.

Taigi, kokia pagrindinė pirmapradžio žmogaus forma, pamatyta tokiu būdu? Galimi keli aprašymo variantai, vienas kurių yra

FN1-JL-KT-[P + S]-FN2

FN1 - pirmas fundamentas,

JL - juodoji liepsna,

KT - klodų telkiniai,

[P + S] - pirmapradis žmogus (pirmapradis kūnas [P] ir sumatorius [S],

FN2 - antras fundamentas.

Visas jausminis / mistinis turinys atsiveria į absoliučią tikrovę žiūrint iš vidaus, iš [S], kuri vadinama mažąja sieva, kurioje kyla psichoforminės, logoforminės, daiktoforminės ir lingvoforminės sumatų samplaikos, kurios yra gnostinių kūnų, užpildančių transcendentinės realybės kryptis sievoje, substancija. Galima naudoti pilną sumatoriaus psichologinį turinį, o galima tik apvalytą ir logizuotą. Esminio skirtumo tarp jų nėra, tik skiriasi suvokimo perspektyvos - gyvenimo kaip jausmo ir gyvenimo kaip proto. Lingvoforma yra pats laisviausias sumato pavidalas, kuris padengia išorinius sumatų paviršius iš vidinės sąmonės perspektyvos, ir tuos paviršius programuoja, koduoja. Tai ne įgimta, bet įgyta forma, nes žmogus kalbos neatsineša gimdamas, bet išmoksta, vadinasi jos užprogramuojamas. Tai reiškia, kad kadangi kalba yra ideologijos pagrindas, ir įmanoma mokytis naujų tekstų ir pasakojimų, žmogus pasiduoda gana efektyviam trynimui arba perprogramavimui. Tačiau toks priėjimas - paviršutiniškas, kuriame nėra esmės supratimo, tikro įsigylinimo, nes tam jau reikalinga logoforma prote, kuri didele dalimi įgimta, o ne įgyta.

Pateiktoje formulėje svarbiausias mazgas yra P, pirmapradis kūnas, kuris yra tikras žmogus, esantis anapus sąmonės ir sumavimo. P pereina prie S, kuris yra sumatorius, žiūrint iš išorės, kuriamas P, ir yra jo valdymo centras. S, pažiūrėtas iš vidaus, yra mažoji sieva, MS, kuri yra visa ta objektinė ir subjektinė dalis, kur, viena vertus, antitezėje, žymimoje u, atveriama objektyvi realybė, kitas, ir, kita vertus, subjektyvi realybė, arba asmenybė. Gauname tokią logiką P → S → MS, kur sumatorius yra išorinė dalis, o mažoji sieva - vidinė. Ši idėja nujaučiama F. Nietzsches filosofijoje, kur jis vidinę, psichinę realybę laikė tik mažuoju protu, pačia naujausia ir netobuliausia sąveikos su tikrove forma, o P, arba pirmapradis kūnas, jo manymu, yra tikras protas, kuris veikia tikrovėje, o ne iliuzijoje, ir jo sąveika su tikrove yra fundamentalus gyvybės instinktas, kuris lemia žmogų, formuoja jo vidų ir gali jį daryti stiprų arba silpną. Dionisinė valia viešpatauti F. Nietzsche'ei ateina iš šios, anapusinės tikrovės, kuri yra tikras metafizinis gyvybės fundamentas. Toliau pirmapradis kūnas sąveikauja su aplinka, kuri buvo įvardinta kaip klodų telkiniai, kurių prigimtis lemia tai, kas yra gyvybė ir žmogus tikrovėje, o ne kuo jis sau atsiveria sievos iliuzijoje. Ši išorinė žmogaus dalis pažįstama tik nuojautoje, jausme, nuotaikoje, būsenoje ir yra tas tikras „Id", suprastas ne froidiškai, bet nyčiškai.

Manau, šia kryptimi galima mąstyti ne vien nyčiškai, bet ir filognoziškai, pasitelkiant bendro hipostratos vaizdinio antisumavimą į jo logines dedamąsias, kurios žymimos kaip hipostratinė energetinė gaublė (EG), informacinė gaublė (IG) ir kuriančioji gaublė (KG). Taip gaunama kita žmogaus dėmenų formuluotė, kuri ilgą laiką buvo „Filognozijos pradmenų" bazinė struktūra, kuri buvo modeliuojama ant pentagramos sigilo.

KG [JL] (IG [S] + EG [P])

Tokia bendra holoplastinio žmogaus logika, kurioje jis yra kuriamas juodosios liepsnos (lingvoforma), informacinės gaublės (logoforma), kurioje vyksta sąmonės genezė, su visomis jos vidinėmis, šmėklinėmis realybėmis ir energetinės gaublės (logoforma), kuri sudaro grubiausią žmogaus dalį, vadinamą materialiu kūnu, kuris gyvybiniame lygmenyje yra ląstelitas, o gilesniame, kvantiniame - energija. Ši dalis skirstoma į ląstelitą ir energomorfinį psichikos substratą, kuris sukauptas nervų sistemoje ir smegenyse. Ankstesniuose tekstuose šias realybes vadinau fizine ir gnostine brana. Aukštesnis už energomorfinį lygmenį yra transneuroninis laukas, kurio aukščiausia forma yra sumatorius, kuriantis vidinę dvivietę egzistencijos erdvę, įrėmintą laike, tarp gimimo ir mirties taškų.

Kaip žmogus pats sau atrodo iš vidaus, matome pateiktame paveiksle.



Šiame paveiksle pažymėti du sumatoriai S1 ir S2, kurie kuriami dviejų pirmapradžių kūnų P1 ir P2. Visos sąveikos tarp objektų vyksta anapus sumavimo proceso, arba P lygmenyje, ir šiuo atveju tarp dviejų P sąveika žymima A raide. Tačiau pažiūrėjus iš sumavimo perspektyvos, turime vieną tikrovę, T, turinčią dvi formas, kuriose sąveika A, atsiveria dviem variantais, kaip A1 ir A2. Kadangi sumatoriai yra skirtingos psichinės struktūros, šias sąveikas interpretuoja pagal savo charakterį, patirtį, žinias, drakono akies išsivystymą, atveriamos ir semiamos tikrovės kiekį ir pan. Tai reiškia, kad nors tikrovė yra viena, ji skirtingų gyvybės formų sumuojama skirtingai, pagal savo individualią MS struktūrą. Kadangi MS sumuoja tik nedidelę informacijos dalį, dideli plotai hipostratos nesumuojami iš viso, niekaip nepasirodo sąmonėje ir yra užhorizontinių sąveikų sistema. Gelmininko tikslas yra šią užhorizontinę realybę padaryti atveriama ir ne tik jausminiu / mistiniu būdu, bet ir protu, formuojant tikrą loginę drakono akį, kuri nori ne pasinėrimo į neapibrėžtumo būseną, bet tikro supratimo. Tam kuriamas filognozijos metodas, kuris priklauso metafizinei ontologijai.

Kad būtų šiek tiek aiškiau, kas vaizduojama paveiksle virš P mazgo, kuris išsišakodamas kyla link S tokiu principu: kairėje yra informacinės gaublės atsišakojimas, dešinėje - energetinės gaublės atsišakojimas, kurie surenkami sumatoriaus vidinėje ir išorinėje dalyje, tai yra, pasaulyje save matome kaip akių kūną ir fizinį jausmą, viduje - kaip psichikos sumatus, protą, kurio bazė - materialus smegenų ląstelitas, nervų sistemoje sukuriantis gyvūninių logikų struktūras. Pagal mano teoriją, juodoji liepsna, kuri apibrėžiama kaip žmogaus spektro centrinis klodas, yra centrinė, metafizinė pirmapradžio žmogaus dalis, kuri dalyvauja ir jo informacinėje ir energetinėje gaublėje, persmelkdama jas dieviška šviesa, kuri yra žmogaus egzistencijos pagrindas. Tai tas ontologinis centras, kurio prasmės ieškojo M. Heideggeris, ir kuris filognozijoje įpavidalinamas labiau išvystyta forma, į laikiną egzistenciją įnešdant amžinybės dvelksmo, kuris yra užuomina į žmogaus galimą „gyvenimą" aukštutinėje karalystėje po savo mirties.

[klajunas]

Metafizinė santvarka

Savo paprastose minties formose, kuriose apmąstomas žmogus, tikrovė ir jo likimas, filosofija turi gyvenimo išminties pavidalą, kurioje sprendžiami moralės, gyvenimo prasmės, kūrybos, tikėjimo klausimai. Tačiau kai filosofija iš išminties, supratimo būsenos pereina prie pažinimo klausimo, ji suartėja su filognozija, kurioje atsitolinama nuo psichologinės ir egzistencinės filosofijos formos, tampa griežta, logiška, metodiška, įprastas žmogaus būsenas daranti objektu. Tai labiau būdinga mokslui, nutolusiam nuo žmogaus vidinio pasaulio, pretenduojančiam būti universalia tiesa, apvalant idėjas nuo individualių idiosinkrazijų. Galbūt toks ir turi būti pažinimas tam, kad jis įgytų visuotines, universalias formas. Kai šios formos jau išsikristalizavo, joms vėl galima suteikti individualumo savo kūrybiniame darbe. Kitaip sakant, toks principas - vadovėlinis, reikalingas mokymui, sąmonės lygio kėlimui, kur didelis informacijos kiekis sukoncentruojamas, visuma padaroma apžvelgiama vienoje loginėje schemoje. „Filognozijos pradmenų" tikslas kaip tik toks, mokomasis, reikalingas paruošti sąmonę žingsniui į priekį, padaryti kvalifikuotą pasirinkimą.

Tam keliamas klausimas, kokia pagrindinė metafizinės santvarkos loginė idėja, su pradiniais gnostiniais implantais, apvilktais kalbinių pavadinimų rūbais, kurie sudaro teorinio modelio karkasą. Santvarką apžvelgsiu dviem būdais: schema ir formule, kurios paaiškina, kokia pažįstančio ir techniką kuriančio subjekto padėtis visumoje, parodant koks pagrindinis civilizacijos formų kūrimo priemonių arsenalas, žmoniją įvedantis į tam tikrą būseną, kurią atspindi gerovės laipsnis išorėje ir laimė - viduje. Pradėsime nuo šiam skyreliui reikalingos formulės, kuri yra tokia:

u (MS1 - R - T - DS999)

u - mažoji antitezė,

MS1 - mažoji sieva, su vienetiniu informaciniu plotu,

R - rišlys, atsirandantis MS-DS teorinėje sintezėje,

T - technika, kuriama R-DS sąveikoje,

DS999 - atverta ir neatverta transcendencija, D/X.

Manau visi terminai yra aiškūs, jau aiškinti ankstesniuose „Filognozijos pradmenų" tomuose, gal labiau reikia paaiškinti terminą rišlys, R. Tai yra drakono akies forma, kuri užpildo akį turiniu, vaizdu paimtu iš transcendencijos, kuriame susitinka išorinės informacijos dėmuo ir vidinės psichinės proto substancijos dėmuo. Kuo protinėje substancijoje mažiau informacijos paimama iš savo proto resursų, tuo rišlys objektyvesnis ir efektyvesnis tikrovėje. Tiesą sakant, jis visas turėtų būti persmelktas transcendencijos, kurios idėja, gnostinio implanto ir gnostinio kūno pavidalu, leidžia efektyviai manipuliuoti hipostrata. Toks yra Mendelejevo atomų lentelės gnostinis kūnas, toks yra Maxwelo eterio teorinis modelis, išreikštas Maxwelo lygtimis.  Kitas žodis yra lakstatinis ekranas, kuris daugiau yra techninis terminas, reiškiantis dirbtinę priemonę, skirtą rišlio modeliavimui.

Ši centrinė filogozijoje formulė susiejama su schema, rodančia hipostratos struktūrą, kurios informacija turi būti įkūnyta rišlyje.



Šios schemos logika tokia, nuo pirmapradės substancijos iki vidinės jos introjekcijos, paverčiant vidiniu vaizdiniu:

JL → KT → P → S → MS [PSY - R - T - PHY].

Šiuo atveju svarbiausia yra MS dalis, kurioje, vidinėje substancijų projekcijoje, modeliuojama metafizinė realybė, vis labiau įvaldant žmogų supančią nematomą aplinką. PSY yra psichika, o PHY - gamta. Visa ši struktūra skirstoma į zonas, kurios paskui tampa poveikio ir tyrimo objektu, ypač moksle, iš kurio kuriama teorinė R sintezė. Zonos yra tokios:

Z1 - juodoji liepsna, teologinė transcendencijos kryptis,

Z2 - klodų kryptis, ontologinė transcendencijos kryptis,

Z3 - žmogiškoji transcendencijos kryptis, pirmapradis kūnas,

Z4 - žmogiškoji transcendencijos kryptis, sumatorius,

Z5 - viduje atsiverianti objektyvioji sumatoriaus dalis, pasaulis,

Z6 - antrame viduje atsiverianti subjektyvioji sumatoriaus dalis, psichika.

Matome kokie rišlio variantai ir kokios metafizikos bei fenomenologijos rūšys:

PSY - R (Z1) - T - PHY - teologinė metafizika,

PSY - R (Z2) - T - PHY - ontologinė metafizika,

PSY - R (Z3) - T - PHY - gyvenimo filosofijos metafizika,

PSY - R (Z4) - T - PHY - gnostinė metafizika,

PSY - R (Z5 - Z6) - T - PHY - egzistencinė metafizika, fenomenologija.

Ankstesniame skyrelyje paaiškinau, kad su tikrove žmogus tiesiogiai sąveikauja savo pirmapradžiu kūnu, o sumatoriuje matome tik šios sąveikos atspindžius. Schemoje sąveika parodyta linija MS → R → P → DS. Iš šios sąveikos gauname teorijos gimimą R - DS ir technikos gimimą T - DS, kurie priklauso nuo tiesioginių manipuliacijų su realia substancija, plečiančių žmogaus veiklos mastą ir sugebėjimus kontroliuoti tikrovę, pritaikyti ją savo reikmėms. Kai tik žmogus metafizinėse zonose pradeda daryti technines sintezes, peržengdamas teorinės filosofijos lygmenį, prasideda mokslinė civilizacija, kurios aukščiausia forma yra transhumanizmas, skirtas pertvarkyti pasaulį ir žmogų, sukurti naują gamtą, natūralią ekosistemą paverčiant dirbtine, į kurią įtraukiamas tiek kūnas, per žmonių internetą, tiek sąmonė - iš pradžių per išorinius socialinius tinklus, po to - per vidinius, įsigalėjus telepatijos technologijoms. Tai radikali visuomenės transformacija, kuri turi būti teoriškai ištyrinėta ir įvertinta, kad imperijos, per politikų ir korporacijų spaudimą, nepriverstų mūsų padaryti lemtingos klaidos. Perteklinis socialumas, kolektyvinė sąmonė, privatumo sunykimas - ne tai ko reikia, šios „vertybės" pervertinamos. Tai reiškia, kad atvėrus hipostratą, atsiveria naujos technologinės galimybės, kurios radikaliai keičia žmoniją, kuri galbūt nenori tų naujovių, nes jai gerai gyventi ir senu principu, tačiau imperijos ir korporacijos, kuria savo viziją, kurioje žmonių norai nepaisomi, nelaikomi vertais dėmesio ir diskusijos.

Grįžtant prie schemos, matome, kad turime du metafizikos variantus - ontologiją ir teologiją, bei vieną empirizmo variantą, kuris vadinamas fenomenologija. Visos filosofinės doktrinos turi savo trajektoriją šioje schemoje, kurioje galima suklasifikuoti visas jų koncepcijas, parodant, ar jos yra vidinė, ar išorinė perspektyva; ar paviršinė, ar gelminė. Didžioji dalis šiuolaikinės filosofijos, kuri dvidešimto amžiaus antroje pusėje ir dvidešimt pirmo amžiaus pirmoje pusėje Vakarų civilizacijoje buvo didelėje krizėje, kurios metu buvo nepasitikima gelmine ir metafizine tendencija, nepasitikima savo vidiniu jausmu, pasaulio atsiveriančio sąmonei patikimumu, kuris vertė griauti „didžiuosius pasakojimus", nesugebant jų vietoje pasiūlyti nieko naujo. Tikrovės centras kiekvienam filosofui yra Z6, kur slypi atmintis, žinios, mąstymas, kalba, asmenybė, jausmai, nuotaikos, būsenos. Pasinėrimas į save, savianalizė, netikrumas, savidestrukcija yra sunkiausias ir, galbūt, silpniausias filosofijos principas. Jis sutvarkomas dėmesį nukeliant į Z5, į „objektyvų" pasaulį, kur randami kiti žmonės, gyvūnai, daiktai, technika - atsiranda sociologinė, ekonominė, politinė problematika, ideologijų kova. Z4 filosofijoje sprendžiamas sąmonės klausimas, atsiranda kognityvinės psichologijos orientacija, kuri sujungiama su ontologija, moksle - su fizikos gnostiniais kūnais, sukuria psichotroniką. Z3 - tai filosofija, kuri bando išspręsti gyvybės klausimą, apibrėžti jos pamatą, pamatinę koncepciją, kaip A. Schopenhauerio, F. Nietzsches, Ch. Darwino filosofijose. Tobulinamas klonavimas, genų inžinerija, sintetinės gyvybės kūrimas. Z2 domina materialistus mokslininkus tokius, kaip fizikai, chemikai, taip pat metafizinius ontologus, bandančius suprasti objektyvios būties prasmę, išgirstant jos bylojimą. Tai pirmiausiai būtų M. Heidegger'is, A. Šliogeris. Ir galiausiai Z1 yra teologijos objektas, kuri gali būti klasikinė ir naujoji, teorinė ir techninė (specialios psichinės praktikos, LSD, DMT, psichotronika ir pan.).

Šis žemėlapis reikalingas tam, kad nepasiklystume filosofinėse ir ezoterinėse doktrinose, žinotume kokios visų jų galimybės, kiek jose tiesos, o kiek paprasto noro pažinti tikrovę, tapti jos valdovu ir šeimininku, valdyti žmones, juos išnaudoti ir engti. Tai universaliosios filosofijos bendras modelis, kuris savo šablone tas pats visuose žmonėse ir reikalingas norint meistriškai orientuotis filosofinėje kūryboje ir tikrovėje, atveriant paslaptį savo vidinėje tikrovės erdvėje, vadinamoje šviesos arka. Filognozijos pagrindinis „taikinys" yra Z2 zona, kuri okupuota chemijos ir fizikos, ir kurioje norima atrasti klodų konfigūracijas, reikalingas sukurti antigravitacijos technologiją, kuri pradėtų planetoje tikrą kosminę civilizaciją, atitraukiant resursus nuo gyvybės ir psichikos mokslų (genų inžinerija ir psichotronika). Taip bus žengtas galutinis žingsnis į baltojo drakono civilizaciją, kurios principas, kaip buvo paaiškinta yra

u (MS1 - R (Z2) - T (antigravitacija) - DS999)

Toks mokslas - dar tik laukiamas, jo aprašymo priemonės - pateikiamos filognozijos.

[klajunas]

Istorinio proceso dėmenys

Istorijos sigilas šiame etape yra pagrindinis tikrovės modeliavimo įrankis, pirmą kartą aprašytas „Drakono akies" tome, tačiau neišsemtas ir tinkamas tolesniam darbui. Kaip prisimenate, jis sudarytas iš dviejų horizontaliai sukabintų U raidžių, kur sankirtos centre yra gyvybės, gyvenimo segmentas ir iš centro einančios dvi priešingos kryptys: į transcendenciją ir istoriją. Transcendencijos ir metafizikos klausimai jau buvo nagrinėti, o dabar galima plačiau apsistoti prie istorijos, istorinį procesą formuojančių institucijų kuriamo santvarkos modelio. Akivaizdu, kad istorija reiškiasi kaip natūrali gyvybinio proceso kartų kaita, kuri tęsiasi tikrovėje iš praeities į ateitį, gyvenimams sukantis ratu - iš gelmės į paviršių ir vėl iš paviršiaus į gelmę. Kitas istorijos reiškimosi būdas - kaip dirbtinis konstruktas, kuris modeliuoja ją kaip esančią matematinėje begalinio laiko linijoje, kuri ateina iš begalybės ir nueina į begalybę. Ši laiko linija yra kontinuume sukurta abstrakcija, kurioje sukuriama nuo metafizinės tikrovės atitrūksi chronologija, apvelkama istorinio naratyvo rūbu. Tokia istorija yra institucializuota ir ji visada atspindi vietinėje teritorijoje kokį nors civilizacijos projektą. Gyvybė savo esme aistoriška, o istorija - institucijų įdiegtas implantas, naudojant kalbinį substratą. Tačiau šio skyrelio pagrindinė tema yra ne pati istorija, bet jos diegiama santvarka, kuri turi penkis skirtingus sandus, kaip parodyta paveiksle.



Pagrindinis sandas, kuris istorijos sigile yra dviejų horizontalių U sankirtoje, yra visuomenė, tauta, gyvybinis procesas pažymėtas 1. Pagrindinis kiekvienos bendruomenės klausimas yra išgyvenimas, apsirūpinant materialinėmis gėrybėmis, sukuriamomis darbu. Darbo organizavimas išsivysčiusiose visuomenėse vykdomas ekonominės santvarkos rėmuose. Ji paveiksle pažymėta skaičiumi 3. Priešinga materialiniams klausimams yra dvasinė arba protinė kryptis, apibendrinta žodžiu bažnyčia ir pažymėta skaičiumi 4. Tai civilizacinių formų kryptis, kuri aprašoma pradedant nuo pirmų kultūrinių pasaulėžiūros formų, iki išsivysčiusios mokslinės civilizacijos. Skaičiumi 5 pažymėta technikos dalis, kuri vaidina svarbų vaidmenį santvarkos kūrime ir yra protinio bei ekonominio aktyvumo rezultatas. Ir paskutinis, 2, segmentas yra politika, politinė organizacija, kuri organizuoja visus kitus faktorius, yra visiems jiems rėmus nustatanti valdžia. Ši schema padalinta į apatinę ir viršutinę dalį, tautą ir valstybę, kuri tarpusavyje sąveikauja per tarpines dalis: dvasines / protines institucijas, ekonominę veiklą ir technines priemones.

Dabartinę santvarką, naudojant šią schemą, galima apibrėžti kaip transhumanizmą, kuris visuose segmentuose naudoja tam tikrą apibrėžtą koncepciją. Tos koncepcijos išsidėsto taip:

1) kolektyvizmas, pažanga,

2) transhumanizmas,

3) kapitalizmas,

4) scientizmas,

5) žmonių ir daiktų internetai.

Su kai kuriais teiginiais gali būti sunku sutikti, ypač turint omenyje gana liberalią politiką ir tariamą individualizmą, kuris prieštarauja kolektyvizmo principui. Tačiau pažiūrėjus į 5 segmentą, matome, kad kolektyvizmas kuriamas ne senuoju stiliumi, bet naujuoju tokiu, kaip socialiniai tinklai ir internetai, kurie gali būti daiktų bei žmonių. Visi jungiami į tinklą, jeigu tavęs nėra tinkle, iškrenti iš telehominidų pasaulio. Transhumanistinės politikos tikslas - kuo sparčiau diegti naujausias technologijas, kurti dirbtines technologijų ekosistemas, plėtoti DI, skirtą tinklų valdymui, mažinti laisvės mastą, pririšti visus prie technologijų ir per jas užvaldyti. Mokslas kaip bažnyčia ir high tech ekonomika - pagrindiniai varikliai.

Kaip šioje aplinkoje veikia ir prisitaiko ezoteriniai judėjimai, kurie nusisukę nuo transcendencijos ir pretenduoja tapti pagrindine istoriją kontroliuojančia institucija, nors ir pusiau žaidybiniu variantu? Kaip pavyzdį, gana populiarų JAV, galima paimti A. LaVey įsteigtą „Šėtono bažnyčią", kurios steigiamasis tekstas yra „Šėtono biblija". Pirmiausiai reikia aptarti šio judėjimo ideologiją pagal istorijos sigilo logiką, kuriame jie akivaizdžiai yra šiuolaikinio ateistinio pasaulio produktas, kuris nusisuka nuo transcendencijos į istoriją, nepripažįsta metafizikos ir teologijos ir yra ateistinio satanizmo variantas. Jų tikslas - kovoti prieš krikščionių bažnyčios ekspansiją istorijoje, naudojant parodiją ir mimikriją, bei skatinant atsisukimą į šiapusinį gyvenimą, materializmą ir individualizmą. Pagrindiniai konceptai, pagal santvarkos modelius tokie:

1) individualizmas, hedonizmas, materializmas, stipri asmenybė;

2) elitizmas;

3) kapitalizmas, stratifikacija;

4) ateistinis satanizmas, mokslas;

5) magija, kontrolės technika.

Kai kurios archaiškos formos - kaip mitinio personažo, Šėtono, simbolio naudojimas, juodosios mišios, teatralizuoti ritualai, magija - yra tik priedanga, spektaklis, kuris maskuoja nusisukimą nuo transcendencijos, pilną suistorinimą, pasinėrimą į gyvybinio proceso jusliškumą ir materializmą. Magija yra trijų rūšių: vidinė magija - kitaip sakant asmenybės ugdymas; išorinė magija - žmonių organizavimas naudojant psichologines ir technines priemones, informacinį karą; ir eoninė magija - tai kultūra ir propaganda, kurios tikslas yra pakeisti civilizacijos lygio psichovektoriaus struktūras. Tam naudojama kūryba, spektakliai, šou, informacinis karas, psyopas, proto kontrolė, propaganda ir t.t. „Šėtono bažnyčios" tikslas konkurencija su globalinėmis religijomis, planetinė ekspansija, naudojant aukščiau aprašytą modelį. Šios pakraipos satanistai iškritimo iš istorinio proceso nepropaguoja, neturi vienuolynų, siekia infiltruotis į švietimo institucijas, įgyti valstybės pripažinimą. Magija yra ne metafizinė, bet sekuliari: daugiau eufemizmas, pakeičiantis žodžius „propagandinis karas", „psyopas", „proto kontrolė".

Kitas pavyzdys yra mano asmeninis modelis, kuris yra ir filognozijos vienas iš variantų (kol esu vienintelis narys - pagrindinis). Kokie pagrindiniai mano propaguojamos santvarkos punktai, daug kur probėgšmais buvo minėta. Čia galima viską sujungti į vieną visumą ir pamėginti atlikti lyginamąją analizę su kitais modeliais. Idėjos tokios:

1) individualizmas,

2) liberalizmas,

3) dalinimosi ekonomika, resursų socializmas;

4) filognozija, civilizacijų sintezė,

5) kolchidinė technika, antitranshumanizmas.

Imant apatinį, socialinį sluoksnį, mano tikslas yra žmogaus išėmimas iš protą ir veiksmą varžančio socialinio balasto, kuriame niveliuojasi žmogaus asmenybė, slopinamas aktyvumas, žeminami sugebėjimai ir sąmonės kokybė. Ypač palankios sąlygos susidarė išvysčius kompiuterius ir ryšio tinklus, atsisvėrus archyvams ir bibliotekoms, atsiradus sąlygoms nevaržomai savišvietai ir asmenybės ugdymui. Tokiame pasaulyje bukumas, tamsumas ir žemas intelektas nėra autoritetai, vis daugiau žmonių išsivaduoja iš masinės sąmonės, kolektyvizmo. Politinė ideologija yra liberalizmas, kurio tikslas išlaisvinti žmogų iš priespaudos, atsilikimo, tamsumo, sudaryti sąlygas veikti ir kurti šiuolaikinėje valstybėje. Ekonominėje veikloje laikausi principo „sharing is caring", kitaip sakant - resursų socializmo, remiantis logika, kad tikrovė nėra niekieno nuosavybė ir resursas turi būti sąžiningai pasidalintas, kad kiekvienas turėtų galimybę pragyventi ir kurti. Tai nereiškia visiškos lygiavos, bet kraštutinis resursų nusavinimas ir monopolizavimas, kai beveik visi norintys ir gebantys apvagiami - nepriimtinas. Dvasinėje / protinėje dalyje pagrindinė idėja yra filognozijos doktrina, kuri suteikia žmogui laisvę kurti ir pažinti tikrovę, organizuoti dvasinius, ezoterinius ir okultinius judėjimus, kurie gali būti atsukti tiek į istoriją, tiek į amžinybę. Tačiau pagrindinė struktūra turėtų būti baltojo drakono civilizacija, kurios tikslas, atskleisti hipostratos paslaptis, jas protingu lygiu sutechninti. Ir paskutinis, penktas klausimas, yra technikos. Filognozija bendrąja prasme technikos neatmeta, tačiau yra prieš kolektyvizaciją, socialinius tinklus, daiktų ir žmonių internetą, DI, psichotroniką ir pan. Technikos santvarkos pagrindinė sąvoka - kolchidinis principas, tai yra, saugantis laisvę, privatumą ir individualizmą, atsisakant duomenų centrų, invazinių, rivatumą pažeidžiančių tinklų ir interneto, mega DI, priemonių įterpinėjimo į kūną, kiborgizacijos. Jeigu DI ir pripažįstamas, tai tik individualus, netinklinis, nekontroliuojamas, nesantis aukštesne už žmogų instancija ir pan.

Stovėjimas istorijos sigilo centrinėje sankirtoje, pačiame centre, laikomas geriausiu žmogui variantu, kur jis pilnai neišsiima iš istorijos, pasinerdamas į metafiziką ir mistiką, individualiu ar bendruomeniniu būdu, bet ir netampa globalinio istorinio proceso, kuriamo globalinių istorijos institucijų, naudingu idiotu, ištaškančiu asmeninio gyvenimo galimybes ir dirbančio istorijoje arba kairiuoju, turtiniu, arba dešiniuoju, protiniu / dvasiniu būdu. Gyventi gyvenimą dėl savęs ir savo artimųjų, nepraradus gyvenimo filosofijos pagrindinių orientyrų - išmintingiausia gyvenimo strategija. Tai pasiekiama tinkamai subalansuojant tautines, istorines ir civilizacines personas su aistorine pirmaprade psichologija, kuri yra tikras žmogus be pavadinimų, nepasiklydęs ideologiniuose šiukšlynuose ir metafiziniuose bei globalistiniuose kliedesiuose.

[klajunas]

Krikščionybės klystkeliai

Kadangi krikščionybė yra vienas iš kertinių Vakarų civilizacijos akmenų, norėdami turėti pilną orientaciją, turime suprasti krikščionių doktrinos esmę, rekonstruojamą pagal išlikusius tekstus, Bažnyčių istoriją, filosofines įžvalgas ir žmogaus tikrovės supratimą. Filognozijoje tai svarbu kaip vienas iš svarbesnių atvejų istorijoje, kai žmogaus tikrovė buvo aiškinama tokiu plačiu, visaapimančiu ir kosmologiniu žvilgsniu, parodant jo vietą ir likimą tikrovėje. Kai kurie krikščionybės principai inkorporuojami į filognozijos gyvenimo kelio ir etikos sampratą - nebūtinai paraidžiui, bet sekant esmę ir dvasią. Pagrindinis tokio supratimo principas yra vadinamasis istorijos sigilas, kuris juodojo drakono konfigūracijoje turi tris dėmenis: gyvenimo, transcendencijos ir istorijos. Gyvenimas yra centre, kuriame susipina kraštinės kryptys: į karę - metafizinė, religinė; į dešinę - istorinė, pasaulietinė. Taigi, imant žmogų ir jo gyvenimą kaip centrą, gauname šiapusinę mažąją kelionę, kuri yra gyvenimas tarp gimimo ir mirties ir didžiąją kelionę, kuri yra anapus gimimo ir mirties, arba transcendencijoje.

Krikščionybė svarbi tuo, kad ji bandė paaiškinti žmogų tikrovės visumoje, vadinamojoje holoplastinėje tikrovėje, kurioje jis apibrėžiamas ne tik pagal pasaulietinę, politinę ir filosofinę sampratą, bet ir transcendentinę, metafizinę sampratą, kurioje bandoma suprasti, kas jis yra savo amžinojoje dalyje, ne vien laikinojoje. Pirmas klausimas - koks ryšys tarp laikinojo ir amžinojo gyvenimo, kuris yra svarbesnis hierarchiškai, kuris kuriam turi tarnauti. Krikščioniškas atsakymas yra toks, kad amžinasis gyvenimas svarbesnis už laikinąjį, ir koks žmogaus statusas amžinajame gyvenime priklauso nuo to, kaip laikaisi krikščioniškų principų savo mažojoje kelionėje. Pagrindinis principas - neprisirišimas prie materialaus pasaulio ir juslinių pagundų, krikščioniška meilė ir tikėjimas Dievu bei amžinuoju gyvenimu. Tai reiškia, kad bent jau pradiniame variante krikščionybė propagavo nusigręžimą nuo istorijos, pasinėrimą į metafiziką, misticizmą ir asketizmą. Toks gyvenimas, kaip centrinė istorijos sigilo būklė, būtų labiau pasviręs transcendencijos kryptimi, šiame gyvenime aukštinantis amžinąjį gyvenimą, nevertinantis laikinos gerovės, laimės ir šio pasaulio džiaugsmų, nes viskas laikina, netikra ir nepatvaru.

Toks yra bazinis krikščionybės metafizinės etikos principas, kuris istorijoje praėjo tam tikrą evoliuciją, matomą pagal išlikusius tekstus ir suklastotus arba autentiškus liudijimus. Krikščionybės istorijos etapai tokie:

1. Metafizinis etapas - 0-380 m.

     a) Jėzaus iš Nazareto gyvenimas ir mokymas - 0-30 m.;

     b) gnostinių sektų laikotarpis - 30-380 m;

2. Istorinis etapas, bažnyčia - 380-2022 m.

     a) Bažnyčios pradžia - 380-1054 m;

           i) Bažnyčios tėvai - teologija,

           ii) kova prieš gnosticizmo „ereziją".

     b) Bažnyčios skilimas į Rytų ir Vakarų - 1054-1517 m.

           i) kryžiaus žygiai,

           ii) inkvizicija.

     c) protestantizmo atsiradimas - 1517-2022 m.

           i) antikatalikiškos reformacijos išplitimas,

           ii) inkvizicija.

Filognoziją labiausiai domina metafizinis krikščionybės etapas, nes tai yra autentiškas jos variantas, kuris buvo labai iškraipytas tada, kai imperijos išaukštinta viena krikščionių sekta tapo istorinį procesą formuojančia institucija, kurios tikslas buvo krikščionybės kaip istorinio globalistinio projekto propagavimas, siekiant sukrikščioninti visas tautas, naudojantis ta doktrina, kurią atnešė Jėzus iš Nazareto ir jo mokiniai bei pasekėjai, kurie perėmė jo mokimą gnosticizmo laikotarpyje ir išplėtė, pagilino ir peržengę žydų pasaulio ribas, išplatino graikų ir romėnų pasaulyje. Tapusi istoriniu procesu ir integruota į imperijos institucijas, krikščionybė prarado savo autentiškumą, tapo valdžios ir kontrolės priemone, kuri prieštarauja pirmapradei, metafizinei, neistorinei sąmonei, tiesiogiai sąveikaujančiai su tikrove, kuri yra anapus lingvistinių, tautinių, ideologinių ir istorinių asmens sluoksnių, kurie visi suformuojami kontrolės institucijų, per švietimo programas, išima žmogų iš didžiosios kelionės logikos, ir pririša prie mažosios kelionės istorijos logikos: skleisti ir platinti krikščionybę, užkariauti naujas šalis, kovoti prieš pagonybę ir magiją, persekioti raganavimą, užsiimti velnio egzorcizmu, plėsti Bažnyčios pasaulietinę galią, paklusniai tarnauti Bažnyčios hierarchams.

Šis krikščionybės istorijos padalinimas į metafizinį ir į istorinį etapus - gali būti visai logiškas, nes norint įtvirtinti krikščionišką santykį su tikrove, reikėjo pašalinti tam trukdžiusias istorijos centrines institucijas, kurios buvo imperijos ir monarchijos, kurios dauguma buvo pagoniškos ir krikščionybės Dievo žodis buvo persekiojamas ir niekinamas. Tai reiškia, kad norint neišnykti iš istorijos, reikėjo integruotis į istorijos formavimo institucijų hierarchiją, kad būtų galima kiekvieną naują kartą, visose tautose, supažindinti su Jėzaus iš Nazareto doktrina ir jos papildymais, padarytais gnostikų ir Bažnyčios tėvų. Tačiau visos sektos negalėjo tapti imperinėmis, o jų visoje Romos imperijoje, nuo Izraelio iki Italijos, buvo labai daug. Todėl buvo išrinkta tik viena jų, o visa gnosticizmo kultūra ir socialinis judėjimas tapo persekiojamu ir trinamu iš istorijos vienos sektos ir vienos interpretacijos naudai, visą tekstų paveldą padalinant į kanoninius tekstus ir apokrifus. Žinoma, šis padalinimas yra savavališkas, nes jis priklauso tik nuo tikinčiojo ar teologo pažiūrų ir vertinimų sistemos, kurios yra asmeninės ir neprivalomos. Oficiali, imperinė bažnyčia šio paveldo nepripažįsta kaip Dievo įkvėpto, dėl skirtingų interpretacijų, neaiškumo, neatitikimo branduoliniam modeliui, prieštaravimo pagrindinėms dogmoms.

Istoriniame krikščionybės etape matome daug nekrikščioniškų Bažnyčios bruožų: kaip prievarta naikinamas pagoniškas paveldas, kryžiaus karai ir Dievo žodžio skelbimas kardu ir ugnimi, inkvizijos siautėjimas, kova prieš mokslo erezijas, kurios griovė krikščioniškos civilizacijos ideologiją, įvedinėjo naują sąveikos su tikrove būdą. Tai tamsūs Bažnyčios istorijos puslapiai, kurie neturi nieko bendro su metafizine Jėzaus iš Nazareto etikos sistema, kuri reikalauja atsisakyti pasaulietinio gyvenimo, nusisukti nuo istorijos, iškristi iš istorinio proceso, kuris neturi nieko bendra su amžinuoju gyvenimu ir yra tik įklimpimas materialistinėse pagundose tokiose kaip turtų, valdžios, malonumų vaikymasis ir t.t. Dėl šių priežasčių Vakarų pakraipos Bažnyčia, kuri buvo pavadinta Romos Katalikų Bažnyčia, 16 a. susidūrė su pasipriešinimo judėjimu, atmetant popiežiaus autoritetą, monarchinę hierarchiją, prabangą ir sukūrė savo Bažnyčias.

Naujausiais laikais vėl atgimsta autentiškas metafizinis krikščionybės variantas, kuris yra skirtas ne Bažnyčios galios plėtrai ir krikščioniškam globalizmui, bet prasmės suteikimui savo gyvenimui, kuris istorijos sigile laikosi pusiausvyros centro, ir labiau pasviręs į transcendencijos kryptį, bando įminti didžiosios kelionės paslaptį bei amžinybės mįslę, kuri yra skirta ne projekcijai į išorę, bet daugiau į save ir savo gyvenimą. Pamokslavimas ir misijos, kai metafizinė etika taikoma ne sau, bet kitiems žmonėms, į išorę, yra klaidingas principas, nes jis pažeidžia žmogaus laisvę ir laisvą apsisprendimą, priartėja prie informacinio karo ir psichologinės operacijos juodųjų technologijų. Gnosticizmas populiarus ezoterikoje, okultizme, teosofijoje, New Age judėjime. Pasaulietinis krikščionybės variantas tapęs neautentišku, mechanišku, neturinčio gyvo tikėjimo ir krikščioniškos sąmonės būsenos, apibendrinamas žodžiu „tikyba". Ji apsiriboja švenčių kalendoriumi, ritualinėmis apeigomis, mokesčiais Bažnyčiai, komercinių produktų vartojimu, iš kurių išsilaiko organizacija, turinti spręsti materialistinius išgyvenimo, prasimaitinimo klausimus. Norint visą šią rutiną peržengti, reikia sugrįžti prie autentiškų šaltinių, susigrąžinti tikrą metafizinės krikščionybės vaizdą, sugrįžtant prie teologinio ir kosmologinio jos interpretavimo. Kodėl Jėzaus iš Nazareto doktrina pavirto tik į etikos doktriną, suprasti nesunku - nes buvo ištrintas iš istorijos visas teologinis paveldas, paskatintas pirmtako ir liko tik labai išfiltruotas variantas, kuriame už durų Bažnyčioje liko visa metafizinė teologijos ir kosmologijos sistema, plačiai nagrinėjama apokrifuose. Tad norint sugrįžti prie pradžios, reikia įtraukti visą gnostinių tekstų biblioteką, kurioje matosi koks buvo tikras socialinis / religinis sąjūdis, iš Izraelio išplitęs į Turkiją, Siriją, Graikiją, Italiją, o paskui, per užkariaujamuosius žygius išplatintas germanų, slavų, baltų tautose.

Pats Jėzus iš Nazareto nepaliko jokių tekstų, jo įvaizdį susidarome iš gnostinių šaltinių, kurie vienintelis kelias į šios istorijos paslaptį. Autentišką mokymą rekonstruoti labai sunku, gal net neįmanoma, nes jis apaugęs keliais sluoksniais, kuriuose kūryboje dalyvavusių asmenų pasaulėžiūros, idėjos ir žinios susimaišiusios su Jėzaus iš Nazareto mintimis. Sluoksniai būtų tokie: Jėzaus žodžiai ir mintys, gnostinė teologija ir kosmologija, Bažnyčios tėvų teologija, oficiali Bažnyčios doktrina, skirta bendruomenių sąmonių formavimui ir jų valdymui, vėlyvoji krikščioniška teologija ir filosofija. Norint susipažinti su pačia pradžia, katekizmas nepakankamas, nes jis neduoda rakto į sąmonės ir žmogaus paslaptis ir yra skirtas tik tikybinių refleksų psichikoje suformavimui. Filognozijai, kuo šaltinis arčiau pradžios, tuo jis svarbesnis, padedantis rekonstruoti fundamentaliosios sątvarologijos principus ir ašinių žmonių, dalyvavusių gnostikų sąjūdyje, su lyderiu Jėzumi iš Nazareto, metafizinės santvarkos modelį, kuriame pagrindinis principas, kad didžioji žmogaus kelionė transcendencijoje svarbesnė už mažąją, vien dėl to, kad ši laikina ir praeinanti, o visas gyvenimas - amžinas.